Monthly Archives: July 2018

অমৃত সমান: আহমদ ছফার তিন দফা সাক্ষাৎকার প্রসঙ্গে

প্রবীণ আহমদ ছফা সাধক সৈয়দ মনজুর মোরশেদ চট্টগ্রাম শহর হইতে বেশ দূরে রাঙ্গুনিয়া উপজেলায় বসবাস করেন। একদা তিনি তাঁহার সযত্ন সংগ্রহ হইতে আহমদ ছফার ‘অলাতচক্র’ নামধেয় মহান উপন্যাসের প্রথম (পত্রিকা) সংস্করণ উদ্ধার করিয়া বাংলা সাহিত্যের অশেষ উপকার করিয়াছিলেন। কিছুদিন আগে তিনি আমাদের আরো ঋণী করিয়াছেন। তাঁহার সংগ্রহশালা হইতে আমরা মহাত্মা আহমদ ছফার দুইটি দুষ্প্রাপ্য সাক্ষাৎকার জাতীয় রচনা পাইয়া আরো অধমর্ণ হইয়াছি। ‘সর্বজন’ পত্রিকায় এই দুইটি রচনা প্রকাশ করিবার অনুমতি দিয়া তিনি আমাদের চিরানুগৃহীত করিয়াছেন। বলা বাহুল্য, এই দুই রচনা এখনো নয় খণ্ড ‘আহমদ ছফা রচনাবলি’র অন্তর্গত হয় নাই।

এই সাক্ষাৎকার দুইটির একটিতে তারিখ পাওয়া গিয়াছে ২৩ এপ্রিল ১৯৯৪। ইহা প্রকাশিত হইয়াছিল দৈনিক ‘আজকের কাগজ’ পত্রিকার সাহিত্য সাময়িকী ‘সুবর্ণরেখা’য়। প্রকাশের তারিখ পাওয়া যায় নাই, তবে আলোচনার তারিখ উল্লেখ করা হইয়াছে। পত্রিকার ফাইল ঘাঁটিলে এখন প্রকাশের তারিখও পাওয়া যাইবে। এই পত্রিকার সম্পাদকেরা জানাইয়াছেন রচনাটি তাঁহাদের ভাষায় ‘একটি অংশগ্রহণমূলক আলোচনার সংক্ষিপ্ত অনুসৃতি’; আর শিরোনামায় ব্যবহৃত ‘চাই সমান্তরাল সংস্কৃতি’ কথাটিও মনে হইতেছে সম্পাদক সাহেবানের দান। অবশ্য আহমদ ছফার বক্তব্য হইতে এই শিরোনাম চয়ন করা। অবশ্য ‘সমান্তরাল সংস্কৃতি’ বলিতে কি বুঝায় তাহা বড় পরিষ্কার হয় নাই। আহমদ ছফার জবানিতে বলা হইয়াছে — বলা বাহুল্য এই জবানিটা ১৯৯৪ সালের — ‘এখন সর্বাগ্রে প্রয়োজন সমান্তরাল সংস্কৃতির জোয়ার’।

আলোচনটি পুরাপুরি পড়িলে অনুমান করা যাইবে তখন দেশে সংস্কৃতির নামে যাহা চলিতেছিল আহমদ ছফা কেন তাহার অনুমোদক ছিলেন না। যাহা চলিতেছিল তাহাকে প্রতিরোধ করিতে হইবে। আর প্রতিরোধ হইতে জন্মাইবে নতুন সংস্কৃতি। এই ঘটনাকেই — যাহা সম্ভব অথচ যাহা এখনো ঘটে নাই — আহমদ ছফা বলিয়াছেন ‘সমান্তরাল সংস্কৃতি’; কথাটা বড় বেমানান হয় না। বুঝিতে কষ্ট হয় না তাঁহার বাসনাটা কোথায়। তিনি চাহিতেন এই স্থবিরতা গতিশীলতার দিকে ধাবিত হৌক।

একটা উদাহরণ দিলেই স্পষ্ট হইবে। আহমদ ছফা বলিতেন, ‘আমাদের তথাকথিত প্রগতিশীল লেখকেরা নতুন সমাজ নির্মাণের কথা বলেন। তারা ম্যান্ডেলার মুক্তি নিয়ে কবিতা লেখেন। রাজনীতিকরা ঢাকার রাজপথে ম্যান্ডেলার জন্য মিছিল করেন। অথচ ফারাক্কার মত এত জনগুরুত্বপূর্ণ বিষয় নিয়ে আজ পর্যন্ত কোন লেখক একটি কথাও বলেন নি। একটি বাক্যও লেখেন নি।’ (ছফা [১৯৯৪]: ৫)

আরেকটি উদাহরণ আশা করি বাহুল্য বিবেচিত হইবে না। বাংলাদেশের ‘প্রগতিশীল’ শিল্পীদের হাড়িও তিনি হাটে ভাঙ্গিয়া দিয়াছেন। বলিয়াছেন, ‘নন্দলাল বসুর প্রথম পেইন্টিং যেটি সকলের দৃষ্টি আকর্ষণ করেছিল তা একটি নামাজের দৃশ্য। মুসলমান কৃষকেরা ধান কাটার পর নামাজ পড়ছে। বাংলাদেশের যে কোন পেইন্টার বা চারুশিল্পী জানাযা, নামাজ এ সকল বিষয়ে কোন পেইন্টিং করতে নারাজ। এতে যে তারা প্রতিক্রিয়াশীল হয়ে যাবেন!’ (ছফা [১৯৯৪]: ৫)

কবিতার ক্ষেত্রেও একই পরিস্থিতি। যতদূর জানি আহমদ ছফার কোন ব্যক্তিগত শত্রু ছিল না। শুধুমাত্র স্পষ্ট কথা স্পষ্ট শব্দে বলার দোষে তিনি শাসক বুর্জোয়াশ্রেণির বিরাগ উপার্জন করিয়াছিলেন। একটি নমুনা হাজির করা যাইতে পারে। তখন কোন কোন মহল কবি শামসুর রাহমান ও তাঁহার মতন দুই চারিজন কবি ও লেখককে বাজারে বড় লেখক বলিয়া চালাইতেছিলেন। আহমদ ছফা কাট কাট ভাষায় বলিলেন, ‘শামসুর রাহমান যা নন, তাঁকে যদি তাই বানানো হয় তা হলে দেশের যেমন লাভ হবে না; শামসুর রাহমানেরও কোন লাভ হবে না।’ যোগ করিতে কসুর করিলেন না আহমদ ছফা,

আমার ধারণা শামসুর রাহমান এখন যে ধরনের গদ্য পদ্য লিখছেন পাকিস্তানের শেষপর্বে কবি গোলাম মোস্তাফার লেখার সংগে তার তুলনা করা যেতে পারে।

বর্তমানে শামসুর রাহমানের রচনায় কোন আবিষ্কার নেই, কোন বিস্ময়বোধ নেই। তাঁর কবিতার অভ্যাসের জের এবং গদ্য একাদশ দ্বাদশ শ্রেণীর বালক-বালিকাদের রচনার চাইতে একটুও উৎকৃষ্ট নয়। এ রকম একজন লোক নিয়ে কি করে বড় স্বপ্ন দেখেন, সাহিত্যিক উঁচু অবস্থান দাবি করেন, আমি তার হিসেব মেলাতে পারি না। (ছফা [১৯৯৪]: ৫)

হুমায়ূন আহমেদ, ইমদাদুল হক মিলন ও তসলিমা নাসরিন প্রমুখ লেখকদের তিনি অন্যশ্রেণিতে তালিকাভুক্ত করিয়াছিলেন। তাঁহার বিচারে ইঁহারা পাঠককুলের ‘জ্ঞান ও রুচি’ ধ্বংস করিতেছেন। আহমদ ছফার কথায়, ‘এ সকল লেখকদের আমি সৈয়দ মুজতবা আলীর “দেশে-বিদেশে”-র বাচ্চা সাকাও-র সাথে তুলনা করি।’ (ছফা [১৯৯৪]: ৫)

আহমদ ছফার মীমাংসা পরিষ্কার: ‘এভাবে জাতি বাঁচতে পারে না। সংস্কৃতির দূষণ থেকে এ জাতিকে উদ্ধার করা জরুরি।’ তিনি তাকাইয়া ছিলেন বাংলাদেশের তরুণদের দিকে। আর ভরসা রাখিয়াছিলেন, তাঁহার নিজস্ব মুদ্রায়, ‘বাঙালি জাতির প্রথম নিজস্ব স্বাধীন’ রাষ্ট্রের উপর। সেই রাষ্ট্র তাঁহার আশা পূরণ করে নাই।

সৈয়দ মনজুর মোরশেদ দ্বিতীয় যে লেখাটি সংগ্রহ করিয়াছেন তাহার প্রকাশস্থল ‘সচিত্র স্বদেশ’। এই পত্রিকাটি দীর্ঘায়ু হয় নাই। আমাদের হাতের সাক্ষাৎকার গোত্রের লেখাটির শিরোনান বেশ দীর্ঘ: ‘মুক্তিযুদ্ধের ওপর তেমন কোনো উল্লেখযোগ্য বিশুদ্ধ বই আমি দেখিনি’। পত্রিকার কোন সংখ্যায় এই রচনা মুদ্রিত হইয়াছিল জানিতে পারি নাই। আমাদের হাতের এই একপাতায় শুদ্ধ মুদ্রিত আছে ‘সচিত্র স্বদেশ’, পৃষ্ঠা ৫৩। রচনার অন্তরীণ সাক্ষ্য অনুসারে সময়টা ১৯৮০ সালে যে দশক শুরু হইয়াছিল তাহার মাঝামাঝি।

আহমদ ছফা একবাক্যে বলিয়াছিলেন, ‘আমি আগেই বলেছি, মুক্তিযুদ্ধের প্রকৃত অবস্থাকে ধারণ করে সত্যিকার সাহিত্য রচনা এখনো হয়নি। আমার ধারণা, ১৫ বছর সময় যথেষ্ট নয়।’ তাই অনুমান করি এই রচনাটি পত্রস্থ হইয়াছিল ইংরেজি ১৯৮৬ কিংবা ১৯৮৭ সালের দিকে। ১৯৭১ হইতে ১৫ বছর পর আর কি হইতে পারে!

এই স্বল্পায়তন রচনাটিতেও টের পাওয়া যায় কেন আহমদ ছফার কথা অমৃত সমান।

সৈয়দ শামসুল হকের ‘পায়ের আওয়াজ পাওয়া যায়’ নামক কাব্যনাট্যটি ততদিনে বাজারে বিরাজ করিতেছে। আহমদ ছফা বলিতেছেন, ‘এটি মুক্তিযুদ্ধকে উপজীব্য করে লেখা। কাঠামো ও আঙ্গিকের দিক থেকে ঠিক আছে, কিন্তু প্রাণপ্রবাহের দিক থেকে সেটা ব্যর্থ। মনে হয়, এটি দ্বিতীয় কিংবা তৃতীয় ব্যক্তির অভিজ্ঞতাকে পুঁজি করে লেখা।’ (ছফা [১৯৮৬]: ৫৩)

এহ বিশেষ। এখন আহমদ ছফা সামান্যে প্রবেশ করিবেন। তিনি প্রথমেই অঙ্গীকার করিতেছেন, স্বাধীনতা সংগ্রাম আমাদের সাহিত্যকে প্রবলভাবে নাড়াইয়া দিয়াছে। সাহিত্য রচনার ক্ষেত্রে সম্ভাবনার দুয়ার খুলিয়া দিয়াছে। অথচ ১৫ বছরেও সেই সম্ভাবনা মূর্তি ধরিতে পারে নাই। আহমদ ছফার নালিশ: ‘মুক্তিযুদ্ধকে অবলম্বন করে লেখা সাহিত্যে যুদ্ধের জীবন অনুপস্থিত।’

তিনি বিশদ করিতেছেন:

আসলে যুদ্ধের শুরু কিভাবে, কারা ভারতে গেলো, কিভাবে গেলো, শরণার্থী শিবিরে কারা কিভাবে ছিলো? কারা শরণার্থী শিবিরে ছিলো না, কারা থিয়েটার রোডে ছিলো কিংবা কারা ঘরে ফিরে এলো, কারা ফিরতে পারলো না — সে সব বিষয়ের দিকে দৃষ্টিপাত না করে একটা যুদ্ধ হয়ে গেছে মনে করে একটি কল্পনার নায়ক বানিয়ে, পাক বাহিনীকে কষে গালি দিলে, দুয়েক জন ধর্ষিতা বোনের চিত্র অংকন করলে একটি যুদ্ধের সাহিত্য রচনা করা যায় এ রকম একটা অপচেষ্টা আমাদেরকে পেয়ে বসেছে। এই প্রবণতা সাহিত্যক্ষেত্রে আমাদের কোথায় নিয়ে যাবে জানি না। (ছফা [১৯৮৬]: ৫৩)

এতদিনে সে আশঙ্কা সত্য হইয়াছে।

আহমদ ছফার নিজের হাতের ‘অলাতচক্র’ ঠিক এই সময়েই রচিত হইয়াছে। নিজের লেখা সম্পর্কে এই জায়গায় তাঁহাকে বিশেষ বলিতে দেখি না। নিজের লেখা লইয়া বলিতে আহমদ ছফার যে বড় লাজুকভাব ছিল ঘটনা কিন্তু তেমনও নহে। এক তরুণ সাহিত্য ব্যবসায়ী একদা তাঁহাকে জিজ্ঞাসা করিয়াছিলেন, ‘বাংলাদেশে বর্তমানে কোন লেখকের কোন লেখা কি ভবিষ্যতে ক্লাসিক হিসেবে চিহ্নিত হবে বলে আপনি মনে করেন?’ আহমদ ছফার উত্তর ছিল সোজা: ‘একটা লেখা ক্লাসিক হিসেবে চিহ্নিত হবে বলে আমি মনে করি। সেটা হলো আমার লেখা “ওঙ্কার”।’ (ছফা ২০০৮: ৩৯৯)

সাক্ষাৎকার শিকারির নাম বিপ্লব রহমান। তিনি অতঃপর জিজ্ঞাসিলেন, ‘আখতারুজ্জামান ইলিয়াসের “চিলেকোঠার সেপাই”?’ আহমদ ছফা কহিলেন, ‘লেখাটা আমি পড়েছি। অসাধারণ গ্রন্থ। আমার একটা নালিশ আছে, এর ভাষাটা খুব নিরস।’ ইলিয়াস যথাসময়ে এই নালিশের শোধ তুলিয়াছিলেন। ‘অলাতচক্র’ উপন্যাসকে তিনি ক্রোধের কাছে আত্মসমর্পণ বলিয়া খাট করিয়াছিলেন।

১৯৯৩ সালের কথা। বিপ্লব রহমান জিজ্ঞাসা করিয়াছিলেন: ‘আপনার কাছে আমাদের শেষ প্রশ্ন, আপনি কেন লেখেন?’ আহমদ ছফা নিবেদন করিলেন: ‘আমি সাধারণত তিনটি কারণে লিখি। মানুষের কল্যাণ করার উদ্দেশ্য যদি থাকে, তখন লিখি। যদি আর্টিস্টিক কিছু সৃষ্টি করার উদ্দেশ্য থাকে, তখন লিখি। আর যখন কোন কিছুর প্রতিবাদ করার ইচ্ছা থাকে, তখন লিখি।’ (ছফা ২০০৮: ৪০১)

বঙ্গের নবীন লেখকদিগের উদ্দেশে প্রথম দুইটি কথা বঙ্কিমচন্দ্রও নিবেদন করিয়াছিলেন। তিন নম্বর কথাটিই — ‘প্রতিবাদ করার ইচ্ছা থাকে, তখন লিখি’ — আহমদ ছফার এক ফোটা শিশির। বঙ্কিমচন্দ্রের শিব ও সুন্দরের সহিত আহমদ ছফা যোগধন একটিই। সেই যোগ প্রতিবাদ। সেই যোগ সত্যম্।

১৯৯৯ সালের মধ্যভাগে মহাত্মা আহমদ ছফা একদফা মার্কিন দেশে তশরিফ আনিয়াছিলেন। উপলক্ষ উত্তর আমেরিকা বাংলা সাহিত্য ও সংস্কৃতি সম্মেলন। ১৯৯৯ সালের সম্মেলনটি ছিল ঐ ঘরানার চতুর্থ মিলন। সম্মেলনটি আয়োজন করিয়া থাকেন ভারতের পশ্চিমবঙ্গ প্রদেশ হইতে যাহারা মার্কিন মুলুক ও কানাডায় বসবাস করিতে গিয়াছেন তাহাদের পরিজন। বাংলাদেশের কোন কোন প্রবাসী নাগরিকও তাহাদিগকে সমর্থন করেন। ১৯৪৭ সালের দেশভাগ শুদ্ধ পূর্ববাংলার ক্ষতি করে নাই পশ্চিমবঙ্গকেও নাজেহাল করিয়াছে। বাংলাদেশ স্বাধীন রাষ্ট্র আকারে দাঁড়াইবার পর পশ্চিমবঙ্গে একটা নতুন চিন্তার আকার দানা বাঁধিতেছে। আহমদ ছফার লেখা এই নতুন চিন্তাবিদদের আকৃষ্ট করিয়াছিল। তাই তাহারা তাঁহাকেও সেবার টেক্সাস রাজ্যের আরভিং শহরে ডাকিয়াছিলেন।

আমাদের সংগ্রহ করা এই তিন নম্বর সাক্ষাৎকারটি সেই যাত্রার ফসল। এই চয়নিকা ইন্টারনেট পত্রিকা ‘পরবাস’ সম্পাদকদের পছন্দের ফসল। ইহার পহিলা প্রকাশ ঘটে ‘পরবাস’ সাময়িকীর ৩য় বর্ষ ২য় সংখ্যায় — মানে ১৪০৬ বাংলা সালের (মোতাবেক ইংরেজি ১৯৯৯ সালের) শরৎ সংখ্যায়। এই সাক্ষাৎকারে প্রধানত স্থান পাইয়াছে আহমদ ছফার সহিত খ্যাতনামা পশ্চিমবঙ্গীয় গবেষক প্রবীণ সুধীর চক্রবর্তীর বাতচিত। আলোচনার গতিপথ বাংলাদেশের বর্তমান সাহিত্যক্ষেত্র হইতে বাংলাদেশের নিকট অতীত হইতে অদূর ভবিষ্যৎ পর্যন্ত গড়াইয়াছিল।

এই আলোচনার অল্প আয়তনের মধ্যেও আহমদ ছফার চিন্তার ব্যাপ্তি ও বেধ দুইটাই পড়িয়াছে। আগের দুই রচনায় যেমন দেখা গিয়াছিল এখানেও তেমন দেখা যাইতেছে। আহমদ ছফার কোন বাক্যই কপট নহে। তিনি এক পর্যায়ে বলিতেছিলেন, একসময় তাঁহার যুগের লেখকেরা যখন লেখায় আত্মনিয়োগ করিয়াছিলেন তখন লেখকদের সামনে একটা লক্ষ্য ছিল। আহমদ ছফার কথায়, ‘আমরা দেশকে স্বাধীন করব, তারও পরে দেশটাকে তৈরী করব।’ আর এখন? আহমদ ছফার মতে, ‘এখন তরুণদের সামনে কোন স্বপ্ন নেই।’ (ছফা ১৪০৬)

কিন্তু আহমদ ছফা অনেক দূরের সম্ভাবনাও দেখিতে পাইলেন। তিনি মনে করেন ইংরেজি বিংশ শতকে ‘বাঙ্গালির শ্রেষ্ঠ অর্জন’ হইতেছে ‘বাঙ্গালির একটা নিজস্ব জাতীয় রাষ্ট্র’। বলা প্রয়োজন, ‘পশ্চিম বাংলা এর বাইরে নয়’ কথাটিও তিনি যোগ করিতে ভোলেন নাই। (ছফা ১৪০৬)

ইতিহাস হাজির নাজির মানিয়া তিনি নির্দেশ করেন এখন উত্তর ভারতে যে রাজনৈতিক তৎপরতা দেখা যাইতেছে তাহা ভারতকে একত্রে, একসাথে রাখিতে নাও পারে। ভারতের ইতিহাস বার বারই সাক্ষ্য দেয় কেন্দ্র হইতে বেশি চাপ দেওয়ার ফলে দেশের নানা অংশ স্বাধীন রাষ্ট্র গঠন করিয়াছে। ভবিষ্যতে তাহার ব্যতিক্রম হইবে কেন? আহমদ ছফার মতে দক্ষিণ এশিয়া কিংবা ভারতবর্ষ উপমহাদেশের পূর্বাঞ্চলে বাংলাদেশ নামক রাষ্ট্র তৈয়ার হইবার তাৎপর্য অশেষ। সুধীর চক্রবর্তীর মত, ‘দুই বাংলা মিলেও যেতে পারে’ শুনিয়া আহমদ ছফা কবুল করিলেন, ‘আমার তাই বিশ্বাস।’ (ছফা: ১৪০৬)

আহমদ ছফা এই সাক্ষাৎকারটি সোনার চেয়ে দামি। ইহার এক জায়গায় তিনি বলিয়াছেন বাংলাদেশ না ভাঙ্গিলে হয়ত ভারতও ভাগ হইত না। তাহা হইলে প্রশ্ন উঠিবে বাংলা ভাগ করিল কে? আহমদ ছফা সহজ ভাষায় দায়ী করিয়াছেন একদিকে শাসক ব্রিটিশ জাতিকে, অন্যদিকে ভারতের অন্যান্য জাতি, বিশেষ পাঞ্জাবি ও মাড়োয়ারি জাতির ব্যবসায়ী শ্রেণিকে। আহমদ ছফার এই কথাগুলি হয়তো অকথিতপূর্ব নহে, কিন্তু এখনো এইসব কথার মধ্যে আবিষ্কার আছে, বিস্ময়বোধ আছে। যেমন তিনি এক জায়গায় বলিলেন, প্রথম হইতেই ব্রিটিশ সরকারের একপ্রস্ত ষড়যন্ত্র ছিল। চিরস্থায়ী বন্দোবস্তকে পর্যন্ত তিনি ষড়যন্ত্রের একটা সোপান ধরিয়া লইয়াছেন। অবশ্য ইতিহাসকে মাত্র ‘ষড়যন্ত্র’ শব্দে ঠিক কতটুকু হজম করা যাইবে বলা কঠিন।

কিন্তু আহমদ ছফার দ্বিতীয় কথা ১৯৪৭ সালের দেশভাগ বা দ্বিতীয় বঙ্গভঙ্গ যে বাঙ্গালি মধ্যবিত্ত শ্রেণির ‘আত্মহত্যা’ বিশেষ তাহা এতদিনে অনেক ইতিহাস ব্যবসায়ীর নজরে পড়িতেছে। চিত্তরঞ্জন ওরফে সি. আর. দাশের বঙ্গীয় সমঝোতা বা বেঙ্গল প্যাক্ট যদি ভাঙ্গিয়া না যাইত তো বাংলাদেশ ভাগ হইত না। আহমদ ছফার এই বিশ্বাসও ইতর বস্তু নহে। এই প্যাক্ট ভাঙ্গার পিছনে যাহাদের হাত ছিল তাহা পরিষ্কার হইয়াছে আরো পরে, দ্বিতীয় মহাযুদ্ধের মধ্যে। এই যুদ্ধে বাংলার অর্থনীতি নষ্ট হইয়া গেল। শুদ্ধ যে অনুমান ৫০ লাখ লোক না খাইয়া মরিল তাহাই নহে, (আহমদ ২০০৬: ১৮২) আরো কথা আছে, ‘তারপর যা কিছু তৈরী হতে লাগল অবাঙ্গালিদের পয়সায়…।’ (ছফা ১৪০৬)

আহমদ ছফার শেষ কথাটি বেশ:

আমি সে সময়, ১৯৭১-এ যখন কলিকাতায় গেলাম, ন্যাশনাল লাইব্রেরিতে আমি তখনকার পত্রপত্রিকা খুঁজলাম। সুভাষ বসু যখন কলিকাতা ছেড়ে চলে যাচ্ছে তখন পত্রিকাগুলো কি লিখছে… তা আমার খোঁজাখুঁজিতে যা পেলাম, বাঙালিদের পয়সা ছিল না রাজনৈতিক কর্মকাণ্ড চালানোর — সুভাষ বসু যে দেশ থেকে চলে গেল তার কারণ হচ্ছে পাঞ্জাবিরা, মাড়োয়ারিরা তাকে পয়সা দেয়নি আন্দোলন চালানোর জন্য, এ জন্য তাঁকে দেশ ছেড়ে চলে যেতে হল। বাংলার জাতীয়তাবাদী আন্দোলনও মুখ থুবড়ে পড়ল। (ছফা ১৪০৬)

এই সাক্ষাৎকারের পর আহমদ ছফা আর বেশিদিন বাঁচিয়া থাকেন নাই। ২০০১ সালের ২৮ জুলাই — অনুমান দুই বছরের মাথায় — তিনি পরলোক লাভ করিলেন। সুখের বিষয়, তাঁহার অমৃত সমান কথা এখনো বাঁচিয়া আছে। এখানেও তাহার দুই চারিটি নিদর্শন ধরিয়া রাখি না কেন?

দোহাই

১.      আবুল মনসুর আহমদ, আমার দেখা রাজনীতির পঞ্চাশ বছর, পুনর্মুদ্রণ (ঢাকা: খোশরোজ কিতাব মহল, ২০০৬)।

২.      আহমদ ছফা, ‘আহমদ ছফা বললেন…,’ আহমদ ছফা রচনাবলি, ৩য় খণ্ড (ঢাকা: খান ব্রাদার্স, ২০০৮), ৩০২-৪২৪।

৩.     ———- ‘সাক্ষাৎকার: আহমদ ছফা,’ পরবাস [ইন্টারনেট পত্রিকা], ৩য় বর্ষ ২য় সংখ্যা, শরৎ ১৪০৬ [১৯৯৯ ইংরেজি]।

৪.      ———- ‘চাই সমান্তরাল সংস্কৃতি,’ সুবর্ণরেখা, আজকের কাগজ [আনুমানিক প্রকাশকাল এপ্রিল ১৯৯৪]।

৫.      ———- ‘মুক্তিযুদ্ধের ওপর তেমন কোনো উল্লেখযোগ্য বিশুদ্ধ বই আমি দেখিনি,’ সচিত্র স্বদেশ [আনুমানিক প্রকাশকাল ১৯৮৬]।

 

৩১ জুলাই ২০১৩, সর্বজন: নবপর্যায় ১৯

আহমদ ছফার সত্য ও সাহিত্য বাংলাদেশের মুক্তিযুদ্ধ

মহাত্মা আহমদ ছফা এন্তেকাল করিয়াছেন ইংরেজি ২০০১ সালের ২৮ জুলাই। দেখিতে দেখিতে এক যুগ — বলিতে ১২ বছর — পার হইল। আমার পরম সৌভাগ্য আমার যৌবনের প্রারম্ভেই তাঁহার দেখা পাইয়াছিলাম। আমার এই ক্ষুদ্র জীবনে — অকুণ্ঠ ভাষায় বলিব — তাঁহার মতন মানুষ আর দ্বিতীয়টি দেখি নাই।

দুর্ভাগ্যের মধ্যে এইটুকু মাত্র বলিবার আছে। তাঁহার যথার্থ কদর করিবার ক্ষমতা আমার আয়ত্ত হয় নাই। একবার ভাবিয়াছিলাম যে বছর তাঁহার বয়স ষাট বছর হইবে সেই বছরের সম্মানে একটি সংবর্ধনার ডাক দিব। মানুষ ভাবে এক, খোদা করেন আর। সেই ভাবনা বুদবুদ হইল। তিনি লোকান্তরিত হইলেন। কিন্তু যাহা রাখিয়া গিয়াছেন তাহার মূল্য কত তাহাও আমরা ঠিক করিতে পারি নাই। আজিকার এই লেখায় আমি তাঁহার একটি নাতিদীর্ঘ লেখার দিকে আপনাদের দৃষ্টি আকর্ষণ করিতে চাহিতেছি।

আমার এক সময় একটি ভুল ধারণা জন্মাইয়াছিল। মনে করিতাম আহমদ ছফা এক জীবনে যেখানে যত লেখা প্রকাশ করিয়াছেন তাহার প্রতিটি অক্ষর আমি পড়িয়া রাখিয়াছি। এতক্ষণে আমার ভুল ভাঙ্গিল। ১৯৭১ সালে আমাদের দেশে যে সশস্ত্র মুক্তিযুদ্ধ দানা বাঁধিয়াছিল আহমদ ছফার সকল লেখার কেন্দ্রে সেই মুক্তিযুদ্ধ। তাহার প্রস্তুতি এবং পরিণতি। ১৯৭৭ সালের গোড়ার দিকে তিনি ‘বাংলাদেশের রাজনৈতিক জটিলতা’ নাম দিয়া একটি বড় প্রবন্ধ লিখিয়াছিলেন। তাহাতে বলিয়াছিলেন বাংলাদেশ হইবে আমাদের দক্ষিণ এশিয়া উপমহাদেশের আদর্শ। যাহাকে বলে জাতীয় আত্মনিয়ন্ত্রণাধিকার, তাহার আদর্শ। দক্ষিণ এশিয়া অঞ্চলের অমীমাংসিত জাতি সমস্যার মীমাংসা কোন পথে হইতে পারে বাংলাদেশের মুক্তিযুদ্ধ তাহার একটি প্রমাণ হাজির করিয়াছে। এই বিশ্বাসে আহমদ ছফা আমৃত্যু অবিচল ছিলেন।

১৯৮০ সালে যে দশকটি শুরু হইয়াছিল তাহার মাঝামাঝি প্রকাশিত একটি মুখ রচনায় তিনি অনুযোগ করিয়াছিলেন সাহিত্য এই দেশের মহান মুক্তিসংগ্রামকে কিভাবে, কতটুকু অনুপ্রাণিত করিয়াছে বলা মুশকিল। তিনি মনে করিতেন স্বাধীনতা যুদ্ধ এই দেশের সাহিত্য রচনার ক্ষেত্রে সম্ভাবনার দুয়ার খুলিয়া দিয়াছে অথচ তখন পর্যন্ত মুক্তিযুদ্ধকে অবলম্বন করিয়া লেখা সাহিত্যে যুদ্ধের জীবন অনুপস্থিত। এই লেখাটি আমার আগে পড়ার সৌভাগ্য হয় নাই। চট্টগ্রামের সৈয়দ মনজুর মোরশেদ ইহার সন্ধান দিয়া আমাদের সবাইকে বাধিত করিয়াছেন।

তাঁহার কথা একটুখানি হুবহু তুলিয়া ধরি:

আসলে যুদ্ধের শুরু কিভাবে, কারা ভারতে গেলো, কিভাবে গেলো, শরণার্থী শিবিরে কারা কিভাবে ছিলো? কারা শরণার্থী শিবিরে ছিলো না, কারা থিয়েটার রোডে ছিলো কিংবা কারা ঘরে ফিরে এলো, কারা ফিরতে পারলো না — সেই সব বিষয়ের দিকে দৃষ্টিপাত না করে একটা যুদ্ধ হয়ে গেছে মনে করে একটি কল্পনার নায়ক বানিয়ে পাকবাহিনীকে কষে গাল দিলে, দু’একজন ধর্ষিতা বোনের চিত্র অংকন করলে একটি যুদ্ধের সাহিত্য রচনা করা যায় — এরকম একটা অপচেষ্টা আমাদেরকে পেয়ে বসেছে।

এই প্রবণতা তিনি, বলা বাহুল্য, অনুমোদন করেন নাই। তাঁহার আশঙ্কা ছিল এই প্রবণতা সাহিত্যক্ষেত্রে আমাদের বিপথগামী করিবে। দুঃখের সহিত স্বীকার করিতে হইবে আজও সেই আশঙ্কা অমূলক প্রমাণিত হয় নাই।

আহমদ ছফা লক্ষ্য করিয়াছিলেন স্বাধীনতা যুদ্ধের আগে আমাদের সাহিত্যের প্রধান উপজীব্য ছিল ত্রিকোণাকৃতির প্রেম। এই ধরনের ছকেই রচিত হইত গল্প। উদাহরণ আকারে তিনি শওকত ওসমানের রচিত ‘ক্রীতদাসের হাসি’ উপন্যাসটির কথা উল্লেখ করিয়াছিলেন। বলিয়াছিলেন শওকত ওসমানের মতন সাহিত্যিকেরও বাগদাদের কাহিনী লইয়া লিখিতে হইয়াছে ‘ক্রীতদাসের হাসি’।

আহমদ ছফা বিশ্বাস করিতেন স্বাধীনতা যুদ্ধ সেই ধারাটা ভাঙ্গিয়া ফেলিয়াছে। তবে সেই বিশ্বাস কোথাও তখন পর্যন্ত কোন সন্তান প্রসব করে নাই। সৈয়দ শামসুল হকের একটি কাব্যনাট্যের নাম — ‘পায়ের আওয়াজ পাওয়া যায়’ — উল্লেখ করিয়া তিনি বলিতে কসুর করেন নাই — বইটিতে মুক্তিযুদ্ধের প্রত্যক্ষ অভিজ্ঞতার ছাপ অনুপস্থিত। আহমদ ছফা বলিয়াছেন, নাটকটি মুক্তিযুদ্ধকে উপজীব্য করিয়া লেখা, তবে ‘মনে হয়, এটি দ্বিতীয় কিংবা তৃতীয় ব্যক্তির অভিজ্ঞতাকে পুঁজি করে লেখা’। আহমদ ছফা সত্যকে সত্য আকারেই প্রকাশ করিতেন।

একই ধরনের অকপট সত্য তিনি উচ্চারণ করিয়াছেন সেলিনা হোসেন প্রসঙ্গেও। উঁহার একখানি উপন্যাসের নামোল্লেখ না করিয়াই তিনি বলিয়াছেন উপন্যাসটি মুক্তিযুদ্ধের প্রত্যক্ষ অভিজ্ঞতার ভিত্তিতে লেখা। কাহিনীর কাল মুক্তিযুদ্ধের বছর। স্থান কোন এক বস্তি। শুদ্ধ অভিজ্ঞতা কিংবা মানবিক আবেদন থাকিলেই যে লেখাবস্তু সাহিত্য পদবাচ্য হইয়া উঠে না সে সত্যে আহমদ ছফার সংশয় ছিল না। অপ্রীতিকর সত্যকে যে অবশ্য প্রীতির ভাষায় প্রকাশ করা যায় তাহার প্রমাণ আহমদ ছফার এই দুই বাক্যে উপস্থিত হইয়াছে। তিনি বলিয়াছেন, ‘সাহিত্যে এই উপন্যাসটির স্থান কোথায় হবে জানি না। কিন্তু উপন্যাসটির মানবিক আবেদন আমাকে দারুণভাবে স্পর্শ করেছে।’

সৈয়দ শামসুল হকের লেখা ‘কাঠামো ও আঙ্গিকের দিক থেকে ঠিক আছে, কিন্তু প্রাণ-প্রবাহের দিক থেকে সেটা ব্যর্থ।’ আর সেলিনা হোসেনের উপন্যাস ‘মুক্তিযুদ্ধের প্রত্যক্ষ অভিজ্ঞতার ভিত্তিতে রচিত’ অথচ সাহিত্যে তাহার কোন স্থান হইবে না। এই যে সরল ঘটনা আহমদ ছফা তাহাকে তির্যক করেন নাই। তঁাঁহার দুঃখ — এখন পর্যন্ত আমি ইংরেজি ১৯৮৫ কিংবা ১৯৮৬ সালের কথা পাড়িতেছি — ‘মুক্তিযুদ্ধের প্রকৃত অবস্থাকে ধারণ করে সত্যিকার সাহিত্য রচনা’ হয় নাই।

কিন্তু আশা নাছোড়বান্দা। ছফার সঙ্গ পরিত্যাগ করেন নাই। ছফা লিখিয়াছেন, ‘আমার ধারণা, ১৫ বছর সময় যথেষ্ট নয়। “ওয়ার এন্ড পীসের” মত গ্রন্থ যুদ্ধের পরপরই রচিত হয়নি — হয়েছে অনেক পরে। সুতরাং এ পর্যন্ত সত্যিকার অর্থে মুক্তিযুদ্ধের প্রতিফলন সাহিত্যে না ঘটলেও, ভবিষ্যতেও যে ঘটবে না, আমি তা মনে করি না।’ আহমদ ছফা মনে করিতেন স্বাধীনতা সংগ্রামের মত একটি গৌরবময় সংগ্রাম যেহেতু আমাদের জাতীয় জীবনে আসিয়াছে সুতরাং সেরকম সাহিত্যও রচিত হইবে। ধন্য আশা, কুহকিনী।

সেই আশা এখনো ফলবতী হয়েন নাই। ব্যতিক্রমের মধ্যে স্বয়ং আহমদ ছফা। তাঁহার মুক্তিযুদ্ধের অভিজ্ঞতা প্রত্যক্ষ — বেশ খানিকটা যাহাকে বলে আত্মজীবনীর মত — ধরা আছে ‘অলাতচক্র’ নামধারী একটি অসাধারণ উপন্যাস কণিকায়। এই উপন্যাসের দুইটি পাঠ আমরা পাইয়াছি। একটি ১৯৮৪/৮৫ সালের। আরটি ১৯৯৩ নাগাদ প্রকাশিত হইয়াছিল। সেই কাহিনী অন্যত্র লিখিয়াছি। আরো লিখিতে হইবে।

আজ মাত্র একটি বাক্য লিখিয়াই বিদায় হইতেছি। এই উপন্যাসে ‘ওয়ার এন্ড পীস’ গ্রন্থের গুণাবলি বিদ্যমান। পার্থক্যের মধ্যে, ইহার আকারটাই মাত্র ছোট্ট।

দোহাই

১ আহমদ ছফা, ‘মুক্তিযুদ্ধের ওপর তেমন কোনো উল্লেখযোগ্য বিশুদ্ধ বই আমি দেখিনি,’ সচিত্র স্বদেশ [আনুমানিক প্রকাশকাল ১৯৮৬], পৃ. ৫৩।

 

৩১ জুলাই ২০১৩, সর্বজন: নবপর্যায় ১৯

‘‘পুষ্প বৃক্ষ এবং বহিঙ্গ পুরাণ’’ ও মার্কিনদেশের ডানাহম পরিবার

সকলেই জানেন মহাত্মা আহমদ ছফা এন্তেকাল করিয়াছেন ইংরেজি ২০০১ সালের ২৮ জুলাই। তবে অনেকেই হয়তো জানেন না মাত্র এক মাস আগে — মোতাবেক ২৮ জুন ২০০১ তারিখে —  অধুনালুপ্ত দৈনিক ‘আজকের কাগজ’ পত্রিকায় তিনি তাঁহার মার্কিন বান্ধবী বেগম মেরি ফ্রান্সিস ডানাহ্মের সদ্যপ্রয়াত স্বামী ড. ড্যানিয়েল ডানাহ্ম সম্বন্ধে একটি নাতিহ্রস্ব রচনা প্রকাশ করিয়াছিলেন। ঐ বছরের গোড়ার দিকে ড. ডানাহ্ম মার্কিন মুলুকের নয়া ইয়র্ক শহরে দেহত্যাগ করেন।

মেরি ডানাহ্মের সহিত আহমদ ছফার কিভাবে পরিচয় ও বন্ধুত্ব হয় তাহার বিবরণ আমরা দুই জায়গাতেই পাইতে পারি। এক মেরির লেখায়, বিশেষ চিঠিপত্রে, আর পাইতে পারি আহমদ ছফার পত্রাবলি যখন পূর্ণাঙ্গে প্রকাশিত হইবে তখন। আহমদ ছফার সহিত মেরির অনেক পত্রালাপ হইয়াছিল। আহমদ ছফা লিখিয়াছেন, ‘এ পর্যন্ত মেরিকে আমি যত চিঠি লিখেছি এবং মেরি আমাকে যত চিঠি লিখেছেন তা সংগ্রহ করে প্রকাশ করলে চারশ পাতার একটা বই দাঁড়িয়ে যাবে।’ (ছফা ২০১১: ১৫৩)

আমরা আশা করি আহমদ ছফার জীবনচরিত যাঁহারা লিখিবেন তাঁহারা এই মূল্যবান দলিলের সন্ধান ও সদ্ব্যবহারে আগুয়ান হইবেন। ইতিমধ্যে একজন লেখক আহমদ ছফার সহিত মেরির পরিচয় কাহিনী খোদ মেরির জবানিতে প্রকাশ করিয়াছেন। (উদ্দীন ২০১১: ১০৩-১০) মেরি ডানাহ্ম ও আহমদ ছফা উভয়ের বিবৃতি হইতে জানা যায় তাঁহাদের পরিচয় ঘটিয়াছিল ঢাকায়, ইংরেজি ১৯৯৫ সালের গরম কালে। আহমদ ছফা তখন ১২ ময়মনসিংহ রোডের বাসায় থাকিতেন। বলা প্রয়োজন এই বাসাতেই তাঁহার আয়ুর অবসান হয়। মেরি আসিয়াছিলেন তাঁহার প্রকাশিতব্য গবেষণা পুস্তক ‘জারিগান’ গবেষণা সম্পন্ন করিতে। এই গবেষণা তিনি শুরু করিয়াছিলেন ১৯৬০ সালের পর কোন এক সময়। তখন জসীম উদদীন তাঁহার সহায় হইয়াছিলেন। মেরি তখন হইতেই বাংলা শিখিতে শুরু করেন। এক সময় তিনি আহমদ ছফার কক্ষেও পড়াশোনা করিয়াছিলেন।

মেরির সহিত আহমদ ছফার বন্ধুত্ব ফলপ্রসূ হইয়াছিল। আমরা শুধু একটা বিষয়ে কথা সীমিত রাখিব। ১৯৯৬ সালের দিকে আহমদ ছফা ‘পুষ্প বৃক্ষ এবং বিহঙ্গ পুরাণ’ নামধেয় নতুন উপন্যাসটি লিখিয়াছিলেন। এই উপন্যাসটির ইংরেজি তর্জমা করার অভিলাষ জাগিয়াছিল আহমদ ছফার। যোগ্যতর অনুবাদকের অপেক্ষা না করিয়াই আহমদ ছফা নিজ হস্তে এই অসাধারণ গ্রন্থের ইংরেজি অনুবাদ শুরু করিয়া দেন। এমন সময় মেরি একদিন তাঁহার সহিত পুনরায় সাক্ষাৎ করিলেন। এই সাক্ষাতের উদ্দেশ্য ছিল মেরির জারিগান সম্পর্কে আহমদ ছফার নির্দেশনা লাভ। আর আহমদ ছফাও তখন যোগ্যতর কোন অনুবাদক বা সম্পাদক খুঁজিতেছিলেন। এই শুভ যোগাযোগের ফলাফল ব্যর্থ হইবার আগেই আহমদ ছফা লোকান্তরে গিয়াছেন। ‘পুষ্প বৃক্ষ এবং বিহঙ্গ পুরাণ’ পুস্তকের ইংরেজি অনুবাদটি এখনো প্রকাশের পথে বা গন্তব্যে পৌঁছায় নাই।

ড্যানিয়েল ডানাহ্মের স্মৃতিতে আহমদ ছফা যে নিবন্ধ লিখিয়াছেন তাহাতে এই যোগাযোগের কাহিনী কিছু পরিমাণে বয়ান করা হইয়াছে। লাভের মধ্যে আমরা এই উপন্যাসটির জন্ম কি করিয়া সম্ভব হইয়াছিল তাহারও সামান্য বিস্তার পাইয়াছি। এইটুকুই বাড়তি পাওনা।

আহমদ ছফা জানাইয়াছেন ১৯৯৬ সালের সাধারণ নির্বাচনের পূর্বে এক ধরনের মানসিক উদ্বেগাকুল মুহূর্তে — লেখকের ভাষায় একটা ‘কিংকর্তব্যবিমূঢ় মানসিক অবস্থা’য় — তিনি উপন্যাসটি লিখিয়া ফেলেন। খানিক উদ্ধৃতি পেশ করিলে বিশেষ অবস্থাটা হয়তো পরিষ্কার হইবে:

১৯৯৬ সালের সাধারণ নির্বাচনের পূর্বে আওয়ামী লীগ এবং বিএনপির মধ্যে রাজনৈতিক সংঘাত চলছিলো, সে সময়টিতে মানসিকভাবে আমি অত্যন্ত উতলা হয়ে পড়েছিলাম। আওয়ামী লীগ বিএনপিকে ক্ষমতাচ্যুত করার জন্য যেভাবে অনবরত হরতাল ইত্যাদি করে যাচ্ছিলো, সেগুলোর সঙ্গে আমি মন মেলাতে পারছিলাম না। অন্যদিকে বিএনপিকে সমর্থন করাও আমার পক্ষে অসম্ভব হয়ে দাঁড়িয়েছিল। এই কিংকর্তব্যবিমূঢ় মানসিক অবস্থাতেই আমি একটি উপন্যাস লেখার কাজে হাত দেই এবং ‘পুষ্প বৃক্ষ এবং বিহঙ্গ পুরাণ’ উপন্যাসটি লিখে ফেলি। অল্পদিনের মধ্যেই লেখাটি বই আকারে প্রকাশিত হয়। (ছফা ২০১১: ১৫২)

 যে অস্থিরতা হইতে বইটির জন্ম সেই অস্থিরতায় আবার ইহার নবজন্মের — মানে ইংরেজি তর্জমারও — কারণ হইয়া দাঁড়াইল। আহমদ ছফা লিখিয়াছেন, ‘দেশের রাজনৈতিক অস্থিরতা বাড়ছিলো। আমি ছিলাম মানসিকভাবে প্রচণ্ড রকম অশান্ত। নিজেকে ব্যস্ত রাখার জন্যে উপন্যাসটি ইংরেজি করা যায় কিনা চেষ্টা করছিলাম। প্রিসিলা [রাজ] নামের একটি স্নেহভাজন মেয়ে আমাকে সাহায্য করতে রাজি হলো। আমি মূলত বই দেখে ইংরেজিটা বলে যেতাম, প্রিসিলা লিখে নিতো। এইভাবে অনুবাদ কাজটি শেষ করে ফেলি।’ (ছফা ২০১১: ১৫২)

এমতাবস্থায় মেরি ডানাহ্মের সহিত আহমদ ছফার ‘যোগাযোগের সেতু’ তৈরি হইল। প্রিসিলা রাজের সহায়তায় আহমদ ছফা যে অনুবাদ প্রস্তুত করিয়াছিলেন, তাহা আহমদ ছফার সহায়তায় মেরি ডানাহ্ম সংশোধন করিলেন। সেই সংশোধিত অনুবাদটি সংশোধনে আমি — মানে এই নিবন্ধের লেখক — মেরিকে যথাসাধ্য সাহায্য করিয়াছিলাম। মেরি আমার সকল পরামর্শ গ্রহণ না করিলেও আমাকে ধন্যবাদ দান করিতে কুণ্ঠা করেন নাই। আমার যৎসামন্য সহায়তার কথা তিনি যে আহমদ ছফার কাছেও প্রকাশ করিয়াছিলেন তাহার প্রমাণ আহমদ ছফার শেষ জীবনের এই ডানাহ্ম স্মৃতিনিবন্ধটিতেও পাইতেছি। (ছফা ২০১১: ১৫৩)

দুর্ভাগ্যের মধ্যে সেই ইংরেজি তর্জমাটি অদ্যাবধি যোগ্য প্রকাশকের অভাবে কোন চিলেকোঠায় পড়িয়াই রহিয়াছে। একপ্রস্ত আমার ঘরেও সেদিন খুঁজিয়া পাইয়াছি। তাহাতে শুধুমাত্র দুইটি অধ্যায় পাওয়া যাইতেছে না। মেরির তর্জমাটি আমার বিচারে আরো একটু সম্পাদনা করিয়া প্রকাশ করা অসম্ভব হইবে না। কেহ ইচ্ছা হয় সম্পূর্ণ আনকোরা তর্জমাও করিতে পারেন। মন্তব্যের মধ্যে শুধু বলিব এই অনুবাদের পিছনে অত সময় ব্যয় করার দরকার আর যাহার থাকুক, আহমদ ছফার ছিল না। অধ্যাপক আবদুর রাজ্জাক একদা এক লেখায় — আহমদ ছফা লিখিত ইংরেজি ভ্রমণ কাহিনী ‘জার্মান পারস্পেক্টিব’ গ্রন্থের ভূমিকায় — বলিয়াছিলেন আহমদ ছফার উচিত কেবল বাংলায় লেখা। তাঁহার উচিত যোগ্য অনুবাদকের অপেক্ষায় থাকা। আমিও অধ্যাপক আবদুর রাজ্জাকের প্রস্তাবে সায় না দিবার কোন কারণ দেখি নাই।

যাহা হৌক, আহমদ ছফার স্মৃতিকথা হইতে আমরা আরো একটি বিষয় জানিতে পারিয়াছি। প্রসঙ্গটি ফেলনা নহে। আহমদ ছফার লেখা হইতে অন্য অনেকের মত আমিও জানিতে পারিয়াছি,

১৯৭১ সালে যখন বাংলাদেশে মুক্তিযুদ্ধ শুরু হয়, মুক্তিযুদ্ধের পক্ষে আমেরিকায় জনমত গড়ে তোলার কাজে মেরি এবং [ড্যানিয়েল] ডানাহম সক্রিয়ভাবে অংশগ্রহণ করেন। পাকিস্তানি সৈন্যের নৃশংসতা এবং বর্বরতার বিরুদ্ধে প্রতিবাদ গড়ে তোলার কাজে তাদের বাড়িটি একটি বিশেষ ভূমিকা পালন করে। বাংলাদেশী তরুণেরা দলে দলে তাদের বাড়িতে এসে সমবেত হতেন এবং কিভাবে জনমত সৃষ্টি করা যায় সে বিষয়ে নানারকম পন্থা উদ্ভাবন করার জন্যে সর্বক্ষণ চেষ্টিত থাকতেন। এই সমস্ত তরুণকে মেরি এবং [ড্যানিয়েল] ডানাহম নিজ হাতে রান্নাবান্না করে খাইয়েছেন। (ছফা ২০১১: ১৫০)

মেরি ডানাহ্মের স্মৃতিকথা হইতে জানা যায়, তিনি ও  ড্যানিয়েল ডানাহ্ম ঢাকায় প্রথম আসিয়াছিলেন ইংরেজি ১৯৬০ সালের শরৎ কি হেমন্ত [ইংরেজি ‘ফল’] ঋতুতে। আসিয়াই তাহারা সে কালের শাহবাগ হোটেলে — এখন যেখানে স্নাতকোত্তর চিকিৎসা বিশ্ববিদ্যালয় — উঠিয়াছিলেন। ড্যানিয়েল ছিলেন হার্বার্ড বিশ্ববিদ্যালয় হইতে পাশ করা স্থপতি। তিনি অনেক কাজ করিয়াছিলেন ঢাকায়। তিনি ঢাকার প্রকৌশল বিশ্ববিদ্যালয়ে স্থাপত্য বিভাগ প্রতিষ্ঠা করেন। কমলাপুর রেল স্টেশনের নকশার সঙ্গেও গোড়ার দিকে তিনি জড়াইয়া ছিলেন।

১৯৬৮ সালের দিকে ড্যানিয়েল ডানাহ্ম কলিকাতায় চলিয়া যান। কিন্তু ঢাকার সহিত তাঁহার যোগাযোগ ক্ষুণœ হয় নাই। মেরি ডানাহ্ম উল্লেখ করিয়াছেন ১৯৭১ সালের ৭ মার্চ রেসকোর্স (এখন সোহরাওয়ার্দী) উদ্যানে বাংলাদেশের অবিসংবাদিত নেতা শেখ মুজিবুর রহমান যে ভাষণ দিয়াছিলেন ড্যানিয়েল ডানাহ্ম তাহাতেও উপস্থিত ছিলেন। তিনি পরের কয়েক সপ্তাহ অনেক বিদেশি ভদ্রমহিলার বহির্গমনে সাহায্য করেন। তিনি পরেও ঢাকায় আসিয়াছিলেন কয়েকবার। (উদ্দীন ২০১১: ১০৭)

মেরি ফ্রান্সিস ও ড্যানিয়েল ডানাহ্ম আহমদ ছফাকে তাঁহাদের নয়া ইয়র্ক বাসভবনে সাদর আপ্যায়ন করেন ১৯৯৯ সালে। আমার সহিত মেরির দেখা সাক্ষাৎ হইয়াছিল আমার বাসায়। সেটা ছিল নয়া ইয়র্ক শহরের একটি অতি দরিদ্র বস্তিতে। ব্রংকস নামক একটা বড় মহল্লার এক অখ্যাত গলিতে। আমি একটা ভাঙ্গা বাসায় থাকিতাম। সেই বাসায় তাঁহাকে কয়েক বেলা ডালভাত রান্না করিয়া খাওয়াইতে পারিয়াছিলাম আমি। ড্যানিয়েলের সহিত আমার কোনদিন দেখা হয় নাই। আমি এক কি দুইবার তাঁহার কণ্ঠস্বর শুনিয়াই তৃপ্ত হইয়াছিলাম। তাহাও নিছক যন্ত্রযোগে।

আহমদ ছফা মেরি ফ্রান্সিস সম্পর্কে বলিয়াছেন, তিনি ছিলেন ‘অত্যন্ত বিদূষী মহিলা’। তিনি বাংলাদেশে আসিয়া কবি জসীম উদদীনের সহিত পরিচিত হইয়াছিলেন। আর সেই সূত্রেই জারিগানের গুণগ্রহণ করেন। আহমদ ছফার কথা খানিক উদ্ধার করা চলে: ‘মেরীর পূর্বে কোন পশ্চিমা পণ্ডিত বাঙালি মুসলমানের সাংস্কৃতিক বৈশিষ্ট্য তুলে ধরে কোন গ্রন্থাদি প্রকাশ করেননি। মেরী বাঙালি মুসলমান সমাজকে বৃহত্তর বাঙালি সমাজের একটি অবিচ্ছেদ্য অংশ ধরে নিয়ে তার যে কতগুলো আলাদা বৈশিষ্ট্য রয়েছে [তা] তার গ্রন্থটিতে তুলে ধরেছেন।’

আর ড্যানিয়েল সম্পর্কে ছফার উক্তিও প্রণিধান করিবার মতন। তিনি বলিয়াছেন,

দক্ষিণ-পূর্ব এশিয়ার অঞ্চলগুলোর গৃহনির্মাণ ব্যবস্থার প্রতি তিনি খুব গভীরভাবে চিন্তা-ভাবনা করেছিলেন। একসময়ে এই সিদ্ধান্তে উপনীত হয়েছিলেন যে, এ এলাকায় অধিকাংশ মানুষ গরীব। অধিকাংশ মানুষের ইট সিমেন্ট রড এগুলো ক্রয় করার সামর্থ্য থাকে না। কম খরচে কিভাবে গৃহনির্মাণের উপকরণ সংগ্রহ করা যায় তাই নিয়ে তিনি মাথা ঘামিয়েছিলেন এবং এ সিদ্ধান্তে পৌঁছেছিলেন [যে] মানুষ যদি চারপাশের প্রকৃতি থেকে গৃহনির্মাণের উপকরণ সংগ্রহ করতে পারে [তবে] কম খরচে ঘরবাড়ি নির্মাণ করা সম্ভব হয়ে উঠবে। (ছফা ২০১১: ১৫৩)

আহমদ ছফার আরো একটি উদ্ধৃতি প্রকাশ করিয়া এই নিবন্ধ শেষ করিব। আহমদ ছফা সাক্ষ্য দিয়াছেন ১৯৭১ সালের মুক্তিসংগ্রামের পক্ষে জনমত গঠন করার জন্য নানা ব্যক্তি এবং প্রতিষ্ঠান হইতে এই পরিবারটি চাঁদা তুলিয়া দিয়াছিলেন। লেখকের ভাষায়, ‘এই পরিবারটির কাছে আমাদের বাংলাদেশীদের অনেক ঋণ রয়েছে।’ বাংলাদেশের এমন অকৃত্রিম বন্ধু আমেরিকায় আর আছে কিনা,’ আহমদ ছফা বলিলেন, ‘আমি জানি না।’ (ছফা ২০১১: ১৫০)

 ২৩ জুলাই ২০১৩

দোহাই

১. আহমদ ছফা, ‘ড. ড্যানিয়েল ডানহাম এবং আমাদের মুক্তিসংগ্রাম,’ [আজকের কাগজ, ২৮ জুন ২০০১], সংকলন: এবিএম সালেহ উদ্দীন সম্পাদিত, আহমদ ছফা: ব্যক্তি ও সমাজ (ঢাকা: বাড পাবলিকেশন্স, ২০১১), পৃ. ১৪৯-৫৪।
২. Mary Frances Dunham, ‘In Praise of Ahmed Sofa by one of his many friends,’ এবিএম সালেহ উদ্দীন সম্পাদিত, আহমদ ছফা: ব্যক্তি ও সমাজ (ঢাকা: বাড পাবলিকেশন্স, ২০১১), পৃ. ১০৪-১০।

 

৩০ জুলাই ২০১৩, সর্বজন: নবপর্যায় ১৯

অলাত চক্র: আহমদ ছফার একখানা চিঠি প্রসঙ্গে

ইংরেজি ২০০৯ সালে ‘মুক্তধারা’ প্রকাশনা সংস্থা হইতে ‘চিঠিপত্রে চিত্তরঞ্জন সাহা’ নামে একটি মূল্যবান গ্রন্থ প্রকাশিত হইয়াছিল। গ্রন্থটির সম্পাদক হিশাবে আবদুল মান্নান সৈয়দের নাম ছাপা আছে। এই গ্রন্থে মহাত্মা আহমদ ছফার লেখা একপ্রস্ত পত্রও স্থান পাইয়াছে। আমরা কৃতজ্ঞতার সহিত তাহা অত্র পত্রস্থ করিতেছি।

পত্র সম্পর্কে কিছু বলিবার আগে ইহার প্রাপকের কথা দুই বাক্যে বলিতে হইবে। ‘মুক্তধারা’ প্রতিষ্ঠার স্বত্বাধিকারী চিত্তরঞ্জন সাহা আহমদ ছফার একাধিক গ্রন্থ প্রকাশ করিয়াছিলেন। তিনি ব্যবসায় করিতেন। যুগপৎ নোয়াখালি জেলার চৌমুহনি শহর আর ঢাকা শহরের ফরাশগঞ্জ মহল্লায় তাঁহার প্রতিষ্ঠান। পুঁথিঘর নামক প্রতিষ্ঠান হইতে তিনি উঠিয়াছিলেন ‘মুক্তধারা’ পর্যন্ত। মুক্তিযুদ্ধের সময় কলিকাতা মহানগরে ইহার প্রতিষ্ঠা। তখন প্রকাশিত বইপত্রে মুক্তধারা নামের পাশে অথবা নিচে ‘স্বাধীন বাংলা সাহিত্য পরিষদ’ কথাটাও মুদ্রিত থাকিতে আমরা দেখিয়াছি।

আহমদ ছফার ‘স্মৃতির দিয়া’ নামক স্মৃতিকথায় চিত্তরঞ্জন সাহার কথাও পাওয়া যায়। তিনি লিখিয়াছেন, “চিত্তবাবুর ‘মুক্তধারা’ অফিসটি ছিল ছয় নম্বর এন্টনি বাগান লেনে। তিনি আমার ‘জাগ্রত বাংলাদেশ’ বইটি ছাপছিলেন।” ‘জাগ্রত বাংলাদেশ’ বইটির প্রথম সংস্করণ ছাপা শেষ হইয়াছিল ২৮ জুলাই ১৯৭১। আর আহমদ ছফা এন্তেকাল করিয়াছিলেন একই দিনে। শুদ্ধ তিরিশ বছর পর। মানে ২০০১ সাল নাগাদ। বইটার আরো কয়েকটা সংস্করণ হইয়াছিল। স্বাধীন বাংলাদেশেও হইয়াছিল। চিত্তরঞ্জন সাহাকে লেখা এই পত্রে দেখা যাইতেছে ‘অলাতচক্র’ বইটির কথাও আছে।

এখানে অতি সংকোচের সহিত একটি কথা নিবেদন করিয়া রাখিতে চাই। ‘চিঠিপত্রে চিত্তরঞ্জন সাহা’ বইটিতে সম্পাদক হিসেবে আবদুল মান্নান সৈয়দ ছাড়াও আরো দুইজন মহান মানুষ অন্তত জড়িত আছেন দেখিতে পাইলাম। একজনের নাম আহমাদ কাফিল, আরেকজনের পরিচয় শ্যামল দত্ত। তদুপরি পরিকল্পক বলিয়া আরো একটি নাম শোভা পাইতেছে শিরোনাম পাতায়। ‘অলাত চক্র’ বইটির নাম এত সম্পাদক ও পরিকল্পকের চারিজোড়া চক্ষু এড়াইয়া ছাপা হইয়াছে ‘অলাত ফ্রে’। (সৈয়দ ২০০৯: ৫১) টাকা পয়সা মন্দ জিনিশ নহে। তাহা আমাদের সকলেরই কাজে লাগে। তবে সম্পাদনা না করিয়া কেন আমরা সম্পাদক বলিয়া আপনাপন নামধাম ধার দিতে যাই, বুঝিতে বড় বেগ লাগে। ইহাতে চিত্তরঞ্জন সাহারও অগৌরব হয়।

যাহা হৌক এতক্ষণে পত্রে প্রবেশ করা যাইতেছে। পত্রের তারিখ দেওয়া আছে ১১ জুলাই ১৯৯১। আহমদ ছফা জানাইতেছেন তিনি মার্চ মাসের মাঝামাঝি জার্মানি হইতে ফিরিয়াছেন।

দেখা যাইতেছে আহমদ ছফা একটা কৈফিয়ৎ দিতেছেন ‘অলাত চক্র’ সম্বন্ধে। আমরা জানি বইটি তিনি পত্রিকান্তরে প্রকাশ করিয়াছিলেন ইংরেজি ১৯৮৫ সনের দিকে। দেখা যাইতেছে এই ১৯৯১ সনের মাঝামাঝি আসিয়াও তাহা শেষ করেন নাই। চিত্তরঞ্জন সাহার সমীপে তিনি লিখিতেছেন,

লেখাটি আমি অবহেলা করে ফেলে রেখেছি সে কথা ঠিক নয়। এই বইটির মধ্যে আমার জাতি ও দেশ সম্পর্কে বিশেষ কিছু বক্তব্য রাখতে চাই। আমার মনে হচ্ছে তাতে আমি সফলও হয়েছি। কিন্তু একটি কথা: বইটি যেভাবে ছাপা হয়েছে, তাতে দৃষ্টি আকর্ষণের সম্ভাবনা খুবই ক্ষীণ। সে জন্য আমিই দায়ী। লেখাটি তো আমার প্রেস থেকেই ছাপা হয়েছে। অযোগ্য মানুষকে সাহায্য করলে কোনো কাজে আসে না এটা নতুন করে প্রমাণিত হলো। পুরোনো ফর্মাগুলো ফেলে দিয়ে আবার নতুনভাবে ছাপাতে চাই। বলা বাহুল্য এই বাড়তি খরচটা আমিই করবো। এ ব্যাপারে আপনার সদয় মতামত জানতে পেলে খুশী হবো।

এই প্রসঙ্গটা আহমদ ছফার চিঠিতেই আমরা জানিতে পারিলাম। দেখিতেছি বইটা ১৯৯৩ সালে মাত্র বাহির হইয়াছিল। ‘প্রিয় প্রজন্ম’ নামক একটি ক্ষুদ্র ম্যাগাজিনের ১৯৯৩ সালের ডিসেম্বর তারিখ দেওয়া এক সংখ্যায় মহাত্মা আহমদ ছফার একটি সাক্ষাৎকার প্রকাশ পায়। তাহাতেও প্রশ্নটির বয়ান পাওয়া যাইতেছে। আহমদ ছফার উল্লেখ করিতেছেন,

তবে আমি কিন্তু ‘ওঙ্কার’ [উপন্যাসের] পরে আরো তিনটি উপন্যাস লিখেছি। বিষয় গৌরবে এ গুলো ‘ওঙ্কার’ [লেখাটির] চেয়ে আরো সিরিয়াস লেখা। তাছাড়া বাংলাদেশের উত্থান নিয়ে আরেকটি উপন্যাস আমি লিখেছি, সেটার নাম হচ্ছে ‘অলাত চক্র’। লেখাটা ‘নিপুণ’ পত্রিকার ঈদ সংখ্যায় খানিকটা ছাপা হয়েছে। বইটা প্রায় পুরোটাই ছাপা হয়ে গিয়েছে মুক্তধারা থেকে। শুধু লাস্ট ত্রিশ পাতা লেখা বাকি। এই ত্রিশ পাতা আমি লিখতে পারছি না। কি লিখব জানি না। প্রতি সপ্তাহ্য় চিত্তরঞ্জন বাবু আমাকে তাগাদা দেন। কিন্তু লেখা আর হয়ে ওঠে না। (ছফা ২০০৮: ৩৯৩)

মহাত্মা আহমদ ছফার এই চিঠিতে আরো একটি বাক্য আছে যাহা উদ্ধার করিবার     মতন। তিনি লিখিয়াছেন, ‘আমি কোন দল করিনে এবং ছোটো ছোটো মানুষদের মধ্যে  মিশে ছোট হতে পারিনে সেটাই [আমার]  অপরাধ এবং আমাকে অবহেলা করার কারণ সেটাই। এ অবস্থার কোনোদিন পরিবর্তন বোধ করি ঘটবে না।’

এই দীর্ঘ বাক্যটিতেও সম্পাদক মহোদয়গণ একটি ভুল মুদ্রণের অনুমতি করিয়াছিলেন। ‘আমার অপরাধ’ কথাটা ছাপা হইয়াছিল ‘আবার অপরাধ’ আকারে। (সৈয়দ ২০০৯: ৫২)

এই দুই ভুল শোধন করিয়া আমরাও চিঠিটি আবার ছাপাইবার স্বাধীনতা গ্রহণ করিলাম। চিত্তরঞ্জন সাহার উদ্দেশে আহমদ ছফা লিখিয়াছেন, ‘বেঁচে থাকা মানে কর্ম করা, এটা তো আপনার কাছেই শিখেছি।’

দোহাই

১      আবদুল মান্নান সৈয়দ গয়রহ সম্পাদিত, চিঠিপত্রে চিত্তরঞ্জন সাহা (ঢাকা: মুক্তধারা, ২০০৯)।
২   আহমদ ছফা, ‘আহমদ ছফা বললেন…’; আহমদ ছফা রচনাবলি, ৩য় খণ্ড (ঢাকা: খান ব্রাদার্স, ২০০৮), ৩০৩-৪২৪।

৩০ জুলাই ২০১৩, সর্বজন: নবপর্যায় ১৯

এসলাম ও ধর্মনিরপেক্ষ রাষ্ট্র অথবা খেলাফত আন্দোলনের করুণ পরিণতি

রাজনীতির সহিত ধর্ম মিশাইলে কি পদার্থ তৈয়ার হইতে পারে তাহার খানিক উদাহরণ খেলাফত আন্দোলন। ১৯১৭ সনে প্রশ্ন উঠিয়াছিল: ভারতীয় মুসলমান আগে মুসলমান, না আগে ভারতীয়? এই মূঢ়তার উত্তর ইতিহাসে ভাল করিয়াই মিলিতেছে। তথাপি হালফিল বাংলাদেশেও একই ধরনের প্রশ্ন হইতে নিস্তার নাই

যে রাষ্ট্র আপনার প্রাণ আপনি বাঁচাইতে পারে না সে রাষ্ট্র শতচ্ছিন্ন হইয়া যায়। — ফিদেল কাস্ত্রো (২০০৮: ৫৪২)

‘হেফজতে ইসলাম’ আন্দোলনের আবির্ভাবে আনন্দিত হইয়া কোন কোন বুদ্ধিজীবী বলিতেছেন, এই আন্দোলন বাংলাদেশের রাজনীতিতে একটা নতুন মাত্রা যোগ করিয়াছে। কথিত আছে মহাত্মা মোহনদাস গান্ধিকে একবার সাংবাদিকরা জিজ্ঞাসা করিয়াছিলেন, ‘পাশ্চাত্য সভ্যতা সমন্ধে আপনার মত কি?’ জবাবে গান্ধিজি বলিয়াছিলেন, ‘হইলে ভাল হইত।’ বুদ্ধিজীবীদের বাহবা শুনিয়া আমারও এই রকম মনে হইল, ‘হইলে ভাল হইত।’

‘নতুন বোতলে পুরানা মদ’ কথাটা ইহার ভিতর আবার পুরান হইয়া গিয়াছে। তাই উহা ব্যবহার করিব না। শুদ্ধ বলিব এমনকি বোতলটাও নতুন নহে। রাজনীতির সহিত ধর্মের মিশ্রণ এই দেশের ইতিহাসেও নতুন নহে। তাহার ফলাফল ভালর মধ্যে অসার, আর মন্দের মধ্যে বিষময় হইয়া উঠে। পুরানা ‘খেলাফত’ আন্দোলনের সহিত নতুন ‘হেফাজত’ আন্দোলনের তুলনা করিলে অনেকে হয়তো হাসিয়া উড়াইয়া দিবেন। আমি ধৈর্যের আবেদন পেশ করিব।

১৯১৪ সনে এয়ুরোপ মহাদেশে যে যুদ্ধ শুরু হইয়াছিল তাহাকে আমরা প্রথম বিশ্বযুদ্ধ বলিয়া জানি। এই যুদ্ধের একপক্ষে ইংলন্ড, আরপক্ষে জার্মানি। যুদ্ধ শুরু হইবার পর তুরস্ক কিছুদিন কোন পক্ষ লয় নাই। ভারতবর্ষস্থ ইংরেজ সরকারের অনুরোধে ভারতীয় মুসলমান জনগোষ্ঠীর দুই নেতা মৌলানা মোহাম্মদ আলী ও ডাক্তার আনসারি তুর্কি নেতাদের কাছে তারবার্তা পাঠাইলেন। অনুরোধ করিলেন তাহারা যেন নিরপেক্ষ থাকেন। কিন্তু তুরস্ক তাঁহাদের কথা রাখিল না। দেশটি যুদ্ধ ঘোষণা করিল ইংলন্ডের বিরুদ্ধে। মোহাম্মদ আলী ‘তুর্কজাতির পছন্দ’ বলিয়া এক প্রবন্ধ ফাঁদিলেন। সিদ্ধান্ত করিলেন ভারতবর্ষের মুসলমান জনসাধারণ ইংরেজ সরকারের আজ্ঞাই বহন করিবেন। মাত্র দুইটি শর্ত যোগ করিয়া বলিলেন, আরবদেশে কোন হামলা করা চলিবে না আর এসলামের তিন পবিত্র তীর্থ — মক্কা, মদিনা ও জেরুজালেম — সত্যকার স্বাধীন কোন মুসলমান রাজশক্তির হাত হইতে ছিনাইয়া লওয়া হইবে না।

এই ধরনের শর্ত আরোপ করাটাও বিলায়েতি সরকারের পছন্দ হয় নাই। তাহারা শওকাত আলী, মোহাম্মদ আলী, আবুল কালাম আজাদ, জাফর আলী খান প্রভৃতি মুসলমান নেতাকে কয়েদ করিলেন। তাঁহাদের পত্রপত্রিকাও বন্ধ করিয়া দিলেন। তবে ব্রিটিশ রাষ্ট্রনায়কেরা কথা দিলেন মুসলমানদের পবিত্র স্থানগুলি — আরবদের তীর্থস্থান তো বটেই এমনকি এরাকের দরগাহ ইত্যাদিও — রক্ষা পাইবে। ইহাতেই মুসলমান জনমত ঠাণ্ডা হইল।

এই আন্দোলনের কালে ভারতের মুসলমান সমাজ ধীরে ধীরে হিন্দু সমাজের সহিতও মিত্রতার সূত্রপাত করিল। মুসলিম লীগের আদি উদ্যোক্তা আগা খান লীগ ছাড়িলেন ১৯১২ সালে। তিনি তথাকথিত ‘প্যান-এসলাম’ পথিকদের সহিতে পারিতেছিলেন না। ১৯১৩ সালে ঢাকার নওয়াব খাজা সলিমুল্লাহ মরিলেন। আর মোহাম্মদ আলী জিন্নাহ মুসলিম লীগে যোগ হইলেন। এই যুগেই শ্রীমতি সরোজিনী নাইড়– জিন্নাহ সাহেবকে ‘হিন্দু-মুসলমান মিলনের বার্তাবাহক’ উপাধি দিয়াছিলেন। ১৯১৬ সালে লক্ষেèৗ শহরে লীগ-কংগ্রেস সমঝোতা হইয়াছিল এই সৌহার্দ্যরে আবেশেই। আর ঐদিকে ১৯১৬ সালে ইংরেজ জাতির সহিত মৈত্রী করিয়া তুর্কি মুসলমান সম্রাটের বিরুদ্ধে বিদ্রোহের ঝাণ্ডা উড়াইয়া দিল আরব মুসলমানদের নেতা শরিফ হোসেন। ভারতীয় মুসলমানরা মহা ফাঁপরে পড়িলেন। আরব বিদ্রোহের ফল দাঁড়াইল তুর্কিদের পরাজয়। ১৯১৮ সালের শেষ নাগাদ তুরস্ক আত্মসমর্পণ করিলে বিজয়ী ইংরেজরা ওসমানিয়া সাম্রাজ্যের রাজধানী ইস্তাম্বুলে ঢুকিয়া পড়িল। তুর্কি সুলতান ইংরেজদের হাতে বন্দি হইলেন। তুরস্কের জন্য শত টুকরায় ভাগ হইবার বিপদ দেখা দিল।

ইহার মধ্যে রাশিয়ায় বিপ্লব হওয়ার ফলে আগেই জানা হইয়াছে কিভাবে যুদ্ধ শেষ হইবার আগেই ইংরেজ আর ফরাশি জাতির কূটনীতিকেরা ওসমানিয়া সাম্রাজ্যের অধীনস্ত নানান দেশ ও প্রদেশ নিজেদের মধ্যে ভাগাভাগি করিয়া লইবে। ভারতীয় মুসলমানরা বুঝিতে শুরু করিলেন, কি আরব কি তুর্কি কেহই তাহাদের কথা শোনে নাই। আর ইংরেজ সরকারই বা শুনিবেন কেন?

তাহারা স্থির করিলেন স্বদেশের জাতি ভাই হিন্দুদের সহিত হাত মিলাইবেন। নহিলে ইংরেজকে দুইটি কথা শুনাইবেন সেই শক্তিও তাঁহাদের হাতে থাকিবে না। ১৯১৯ সালের মধ্যভাগ নাগাদ তাঁহারা ‘খেলাফত সম্মেলন’ নামে একটি আন্দোলন রচনা করিলেন। আর বুদ্ধির কি বাহার! ১৯১৯ সালের নবেম্বর নাগাদ দিল্লিতে অনুষ্ঠিত খেলাফত সম্মেলনের মহাসমাবেশে সভাপতির আসনে বসাইলেন অমুসলমান মহাত্মা গান্ধিকে। রাউলাট আইন নামে কুখ্যাত কিছু আইন ইংরেজ সরকার যুদ্ধের সময় প্রবর্তন করিয়াছিলেন। যুদ্ধের পরও সেইগুলি চালু রাখার চেষ্টা করিতেছিলেন তাঁহারা। হিন্দু ও মুসলমান উভয় জনগোষ্ঠীর নেতারা এই সময় এই আইনগুলিকে উপলক্ষ করিয়া একত্র হইলেন।

ইতিহাসে এই যুগটাকে অসহযোগ আন্দোলনের যুগ বলা হয়। ১৯২২ সালের ফেব্র“য়ারি মাসে মহাত্মা গান্ধি হঠাৎ করিয়া এই আন্দোলন বন্ধ করিয়া দিয়াছিলেন। ইহার সঙ্গত কারণ ছিল। বিহারে চৌরিচৌরা নামক এক গ্রামে গ্রামবাসীদের সহিত দাঙ্গায় ১৭ জন পুলিশ ও ১৭২ জন চাষী মারা গিয়াছিল। গান্ধিজি ক্ষেপিয়া গেলেন। আন্দোলন হইতে তিনি সরিয়া দাঁড়াইলে জবাহরলাল নেহরু প্রভৃতি নেতাও মনে প্রচুর ব্যথা পাইয়াছিলেন।

হিন্দু-মুসলমান মৈত্রীর মধুচন্দ্রিমাও মনে হইতেছে এই সময় শেষ হইয়া গেল। মৌলানা মোহাম্মদ আলী কয়েদ হইলেন। বছর খানিক পর কারামুক্ত হইয়া তিনিও হিন্দু ও মুসলমান সমস্যা লইয়া ব্যস্ত হইতে শুরু করিলেন।

ধর্মের সহিত রাজনীতি কিছু পরিমাণে সবসময়েই মিশিয়া থাকে। ইহাতে সন্দেহ নাই। কিন্তু রাজনীতির সহিত ধর্ম মিশাইলে কি পদার্থ তৈরি হইতে পারে তাহার উদাহরণ খেলাফত আন্দোলন হইতে খানিক পাওয়া যাইবে। এই সময় আমরা দেখিতেছি সেই মিশ্রণের বিষময় ফল ফলিতে শুরু করিল। ভারতীয় মুসলমানদের উপর প্রশ্নটা তখন কেহ চাপাইয়া দিয়াছিল কিনা জানি না, কিন্তু প্রশ্নটা কিভাবে জানি উঠিয়া দাঁড়াইল। ১৯১৭ সনের  ডিসেম্বর মাসে মুসলিম লীগের এক অধিবেশনে বা বৈঠকে প্রশ্ন উঠান হইল — ভারতীয় মুসলমান কি আগে মুসলমান, না আগে ভারতীয়?

হালফিল বাংলাদেশে আসিয়াও আমরা একই ধরনের প্রশ্নের হাত হইতে ছাড়া পাইতেছি না। বাংলাদেশের মুসলমান জনগোষ্ঠীর লোকজন কি আগে মুসলমান পরে বাঙ্গালি, নাকি আগে বাঙ্গালি পরে মুসলমান? এই মূঢ়তার উত্তর ভারতীয় মুসলমানের ইতিহাসে ভাল করিয়াই মিলিতেছে। কিন্তু সাধু কেন মূঢ়তার কাহিনী শুনিবেন?

ধরিয়া লওয়া হইয়াছিল এসলামধর্মে রাজনীতি হইতে ধর্মকে আলাদা করিবার বিধান নাই। আরো ধরিয়া লওয়া হয় এসলাম যদি রাজনীতিতে অংশগ্রহণকে ফরজ বা অবশ্য পালনীয় কর্তব্য বলিয়া নির্দেশ না দেয় তো মুসলমানরা দেশের স্বাধীনতা আন্দোলনেও শরিক হইবে না। এই দুই অনুমানের উপর ভর করিয়া উলেমা অর্থাৎ ধর্মবিদদের রাজনীতিতে টানিয়া আনা হইয়াছিল। রাষ্ট্র আন্দোলন বা রাজনীতিতে বৈধতা পাইবার জন্য ধর্মীয় রায় বা ফতোয়া দেওয়া শুরু  হইল।

সকলেই জানেন ভারতের জাতীয় কংগ্রেস দলের এক প্রস্তাববলে ইংরেজ সরকারের সহিত অসহযোগিতার সিদ্ধান্ত পাশ হয়। অসহযোগ আন্দোলনের এই প্রস্তাবকে শক্তিশালী করার জন্য ‘জমিয়তে উলেমায়ে হিন্দ’ বা ভারতীয় উলেমা সমিতির ‘ফতোয়া’ গ্রহণ করা হয়। ১৯২১ সালের জুলাই মাসে মৌলানা মোহাম্মদ আলী একটি প্রস্তাব তুলিলেন আর নিখিল ভারত খেলাফত সম্মেলনে তাহা পাশও হইল। প্রস্তাবে বলা হইল:

বর্তমান পরিস্থিতিতে কোন মুসলমান যদি ব্রিটিশ সেনাবাহিনীতে চাকুরিরত থাকেন তবে তাহাকে চাকুরি ছাড়িতে হইবে, সেনাবাহিনীতে নতুন করিয়া কোন মুসলমান ঢুকিতে পারিবেন না, বা কাহাকেও ঢুকিতে সাহায্য করিবেন না। করিলে তাহা যে কোন বিচারেই  ধর্র্র্মীয় দৃষ্টিতে অবৈধ বা হারাম হইবে। তাহা ছাড়া এই সকল ধর্ম নির্দেশিত আজ্ঞা সেনাবাহিনীতে চাকুরিরত সকল মুসলমানের বাটিতে পৌঁছাইয়াছে কিনা তাহার তদারক করা সাধারণ বিচারে সকল মুসলমানের আর বিশেষ বিচারে উলেমার উপর ফরজ বলিয়া বিবেচিত হইবে।

এই সম্মেলন (জুলাই ১৯২১) আরো একটা সিদ্ধান্ত গ্রহণ করিয়াছিল যাহা শুনিলে এখনকার শিশুরাও কৌতুকবোধ করিবে। সিদ্ধান্ত হইয়াছিল ব্রিটেন যদি তুরস্কের বিরুদ্ধে যুদ্ধ ঘোষণা করে তবে ভারতবর্ষের মুসলমানরা ভারতবর্ষের স্বাধীনতা ঘোষণা করিবে আর কংগ্রেসের পরবর্র্তী অধিবেশনে স্বাধীন ভারত প্রজাতন্ত্রের পতাকা উড়াইয়া দিবে।

গান্ধিজি যখন ১৯২২ সালের ফেব্র“য়ারি মাসে অসহযোগ আন্দোলনটা স্থগিত করিলেন তখন ঐ আন্দোলনে যাঁহারা প্রাণ বাজি রাখিয়াছিলেন তাঁহারা ভাল একটা চাপড় খাইলেন আর মুসলমানরা হইলেন দিশাহারা। তাঁহারা তো কোন প্রকার কিন্তু না রাখিয়া জবান দিয়াছিলেন, ধর্মীয় কর্তব্য হিশাবে গ্রহণ করিয়াছিলেন একটা প্রস্তাবকে। এখন কোন ধর্মীয় অছিলায় সেই কর্তব্য হইতে বিরত হইবেন? নেতাদের এই অবিমৃষ্যকারিতাই প্রমাণ করিল তাঁহারা ভ্রান্ত। তাঁহারা কোথায় আর পৃথিবী কোথায়?

ইংরেজ সরকার কর্তৃক ১৯১৯ সনের আইনবলে গঠিত পরিষদ বা কাউন্সিলে যোগদান না করা ঠিক হইবে কিনা — এই প্রশ্ন লইয়া কংগ্রেস ও খেলাফত কমিটি আমতা আমতা আলোচনা করিল। কিন্তু ‘জমিয়তে উলামায়ে হিন্দ’ ঘোষণা করিল ১৯২০ সালের ফতোয়া মোতাবেক চলিতেই হইবে।

ভারতীয় মুসলমানরা যে ধরনের ধর্মীয় আবেগ অনুভূতি দিয়া কাজে নামিয়াছিলেন, আরব মুসলমান ও তুর্কি মুসলমানরাও সেই একই আবেগ অনুভূতি দ্বারা পরিচালিত হইতেন। ইহা ধরিয়া লওয়ার ফলে ভয়ানক এক বিব্রতকর পরিস্থিতির সূত্রপাত হয়। ভারতীয় মুসলমানদের কথা না ভাবিয়া, তাঁহাদের আবেগ অনুভূতির তোয়াক্কা না করিয়াই আরবরা তুর্কিদের বিরুদ্ধে বিদ্রোহ করে। তখন ১৯১৬ সাল। আর ১৯২৪ সালে তুর্কিরা খোদ খেলাফত নামক প্রতিষ্ঠানটিই বিলুপ্ত করিয়া দেয়।

রাজনীতির সহিত ধর্ম মিশাইবার ফল এমনই কর”ণ হয়। এই মূঢ়তাকে যদি আপনার প্রহসন বলিতে চাহেন বলিতে পারেন। ইহার তুলনায় আগের ঘটনাটিকে হয়তো ট্রাজেডি বলা চলিবে। আজ সময়াভাবে তার উল্লেখ মাত্র করিয়া ক্ষান্ত হইব।

প্রস্তাব পাশ করিয়া খেলাফত আন্দোলন শুরু হইবার আগে সিন্ধু, পাঞ্জাব ও উত্তর পশ্চিম সীমান্ত প্রদেশের প্রায় ১৮,০০০ মুসলমান তাহাদের সহায় সম্বল যাহা ছিল সব বিক্রয় করিয়া শত্র“ কবলিত ভারতবর্ষ হইতে হিজরত করিয়াছিলেন পাশের মুসলমান শাসিত দেশ আফগানিস্তানে। তাঁহারাও অনুপ্রাণিত হইয়াছিলেন একটি ধর্মীয় আদেশ বা ফতোয়ার আলোকে। দুর্ভাগ্যের মধ্যে, সরলপ্রাণ এই শরণার্থী বা মোহাজের মুসলমানরা যখন আফগান সীমান্তে পারি দিলেন তখন এসলামের দেশ তাঁহাদিগকে প্রবেশ করিতে দিল না। তাহারা বহু কষ্টে, দীনহীন অবস্থায়, নিজ নিজ গ্রামে প্রাণ লইয়া ফিরিতে পারিয়াছিলেন বটে। খেলাফত আন্দোলনের নেতারা যে মাঝে মধ্যে তাঁহাদের খোঁজখবর লইয়াছিলেন তাহার প্রমাণ অবশ্য আছে।

তাই ভাবিতেছিলাম ধর্মপ্রাণ মানুষের ধর্মানুভূতিতে আঘাতপ্রাপ্ত হইয়াছেন বলিয়া যে হেফাজত নেতারা প্রচার করিতেছেন তাহারা কি জানেন না যে ইতিহাসে একই ঘটনা ও চরিত্র অন্তত দুইবার ঘটিয়া থাকে? আর প্রথমবার যাহা ঘটে তাহাকে যদি বা ট্রাজেডি বলি তো দ্বিতীয়বারকে প্রহসন বৈ বলা যায় না?

১১ এপ্রিল ২০১২

দোহাই

Fidel Castro, My Life, ed. Ignacio Ramonet, trans. Andrew Husley (London: Penguin Books, 2008).
Mohammad Mujeeb, The Indian Muslims (London: George Allen and Unwin, 1967).
Saiyid Athar Abbas Rizvi, Landmarks of South Asian Civilizations (New Delhi: unshiran Manoharlal, 1983).

 

১২ এপ্রিল ২০১৩, সর্বজন: নবপর্যায় ৪

রাষ্ট্র আর জাতীয় সমাজ: বাদশাহি আমলের ধর্মনীতি

১৯৭১ সাল বাংলাদেশে যে রাষ্ট্র কায়েম করিয়াছে তাহার চারিসীমানা নির্ধারিত হইয়াছিল ১৯৪৭ সালের দেশভাগ চুক্তিমাফিক। এই চুক্তির গোড়ায় ছিল ভারতের জাতীয় কংগ্রেস আর নিখিল ভারত মুসলিম লিগের মতৈক্য। আর ১৯৪৭ চুক্তির ভিত্তি ছিল ব্রিটিশশাসিত বাংলা (ও কিছু পরিমাণে আসাম) প্রদেশের মুসলমান ও অমুসলমান প্রজাসাধারণের সংখ্যা। কিছু কিছু জেলার ভাগাভাগি আর কয়েকটি স্থানের ভারতব্যাপী বিনিময়ের হিস্যাসহ মোটের উপর মুসলমানপ্রধান অঞ্চল লইয়া ১৯৪৭ সালে গঠিত পূর্ব বাংলা প্রদেশই ১৯৭১ সালে বাংলাদেশ হইয়াছে। সকলেই স্বীকার করিবেন ১৯৭১ সালের স্বাধীনতা সংগ্রামে মুসলমান অমুসলমান বিভাজনটা বড় বিষয় হয় নাই। বড় বিষয় বরং হইয়াছিল মুসলমান আর অমুসলমানসহ বাংলাদেশের চারিসীমানার বাসিন্দা সর্বজনের ঐক্য বা মৈত্রী। এই ঐক্য গড়িতে স্বভাবতই জোর পড়িয়াছিল সকল জাতি ও শ্রেণির সমানাধিকার দাবির উপর।

সম্প্রতি কোন কোন নতুন ব্যবসায়ী প্রচার করিতেছেন বাংলাদেশে সংখ্যাগরিষ্ঠ মুসলমান জনগোষ্ঠীর অধিকার খর্ব করা হইয়াছে। প্রশ্ন উঠিবে এই কাজটি কে করিয়াছে। প্রচারকেরা কর্তার একটা নামও খুঁজিয়া পাইয়াছেন: ‘বাঙ্গালি জাতীয়তাবাদ’। আর এই দুশমনের প্রতিপক্ষ আকারে তাহারা দাঁড় করাইতেছেন এসলামধর্মকে। আর কিছুদিন না যাইতেই হয়ত ইহারা আরো এক শত্রুর নাম লইবেন: বলিবেন ধর্মনিরপেক্ষতাই সমস্ত অনিষ্টের মূল। বাংলাদেশের সংখ্যাগরিষ্ঠ মুসলমান জনগোষ্ঠীর উপর সংখ্যালঘু অমুসলমান জনসাধারণ অত্যাচার করিতেছেন — কথাটা বিশ্বাস করিতে কষ্ট হয়।

যতদূর মনে পড়ে সকল জাতি আর ধর্মের সমানাধিকার প্রতিষ্ঠাই ছিল বাংলাদেশ প্রজাতন্ত্র প্রতিষ্ঠার আদি অঙ্গীকার। সকল ধর্মের সমানাধিকার যদি প্রতিষ্ঠা না পায় তো ‘গণতন্ত্র’ বলিতে বর্তমান জগতে সীমিত অর্থে যাহা বুঝায় তাহাও কায়েম হইতে পারিবে না। তাই আশংকা করি এসলাম উপেক্ষিত বলিয়া তৎপর ব্যবসায়ীরা যাহা কায়েম করিতে চাহিতেছেন তাহা হইবে একপ্রকারের স্বৈরতন্ত্র। এয়ুরোপের ইতিহাসে এই জাতীয় স্বৈরতন্ত্রের নাম দাঁড়াইয়াছিল ফ্যাসিবাদ।

সম্রাট আকবর

সম্রাট আকবর

বাংলাদেশ যে ধরনের ধর্মনিরপেক্ষতা নীতির অঙ্গীকার করিয়াছিল — অন্তত ১৯৭১ সালে করিয়াছিল — সৌভাগ্যের মধ্যে তাহার নজির বাংলাদেশের ইতিহাসেই আছে। মোগল বাদশাহ আকবর যে ধর্মনীতি পালন করিয়াছিলেন তাহাকে বাংলাদেশের অঙ্গ মনে করিলেই তো হয়। কথাটা কিন্তু নতুন নহে। ভারতবর্ষের ইতিহাস লইয়া যাহারা কিছু সময় অন্তত কাটাইয়াছেন তাহারাই সত্যটা জানেন। আমার কাজ কথাটা শুদ্ধ মনে করাইয়া দেওয়া। বর্তমান ভারত রাষ্ট্রের প্রতিষ্ঠাতা নেতারাও সে সত্যের আংশিক স্বীকৃতি দিয়াছেন। চতুর লোকেরা হয়তো ইহাতে খুশি হইবেন না। তাহারা হয়তো বলিবেন আমি মোগল স্বৈরতন্ত্রের পক্ষে ওকালতি করিতেছি। বয়ান করিবেন বাদশাহ আকবর তো এসলামধর্ম ত্যাগ করিয়া অমুসলমান হইয়া গিয়াছিলেন। আমরা দেখিব এই অভিযোগ খানিকটা অতিশায়নের দোষে দুষ্ট।

একালের ইংরেজ ইতিহাস ব্যবসায়ী পার্সিবাল স্পিয়ার সাহেব মনে করেন বাদশাহ আকবর মনে মনে বরাবরই ‘স্বাধীনতা ব্যবসায়ী’ বা লিবারেল ছিলেন। অনেকেই মনে করাইয়া দিয়াছেন হুমায়ুনের অকালপ্রয়াণে আকবর বাদশাহ নামদার হইলেন ১৫৫৬ নাগাদ। ততদিনে তাঁহার বয়স টানিয়াটুনিয়া ১৪ বছর আর রাজ্যভার বা সত্যকার রাষ্ট্রক্ষমতাটা বাদশাহ নামদার হাতে লইলেন আরো চারি বছর পর। ক্ষমতা হাতে লইবার দুই বছরের মাথায়, মোতাবেক ১৫৬২ এসায়ি সালে, মহাত্মা আকবর হিন্দুজাতির পবিত্র তীর্থ মথুরা নগরের তীর্থকর মওকুফ করিয়া দিলেন। রাজার ব্যবসায় প্রজাসাধারণের যাহার যে ধর্ম সেই ধর্মপালনের স্বাধীনতা যতদূর পারা যায় অবারিত করা। আকবর বাদশাহ তাহাই করিলেন। ইহার পর তিনি অম্বরের হিন্দু রাজপুত পরিবারে বিবাহ করিলেন। রাজপুত জাতির সহিত মিত্রতার কারণে প্রশাসনের অনেক উচ্চপদ হিন্দু রাজাদের হাতে সঁপিয়া দিলেন। এক পর্যায়ে ‘জিজিয়া’ নামে হিন্দুজাতির মাথায় আরোপিত বিতর্কিত একটি করও তিনি রহিত করিলেন। এইসব ঘটনা অসত্য নহে। তবে আলিগড়ের মোগল ইতিহাসবিদ ইকতেদার আলম খান মনে করেন এহ বাহ্য।

১৫৭০ সালের দশকে বাদশাহ আকবর চমৎকার ধর্মচিন্তায় মাতিয়া উঠিয়াছিলেন। তিনি ধর্মসভার আয়োজন করেন। সেখানে এয়াহুদি, নাসারা, জৈন, বৌদ্ধ আর পারস্যধর্মাবলম্বীদের (জরাথুস্ত্রপন্থী) পর্যন্ত দাওয়াত করা হইয়াছিল। এই ধর্মসভার যুগেই আকবরের আধাআধি ভাই কাবুলের শাসক মির্জা হাকিমের রাষ্ট্রবিদ্রোহ ঘটে। অনেক ভারতীয় আলেম ওলামাও এই বিদ্রোহে যোগ দিয়াছিলেন। বলা যায় আকবরের ধর্মনীতিতে যাহারা অসন্তুষ্ট ছিলেন তাহারাও এই বিদ্রোহের হোতা ছিলেন। ১৫৮১ নাগাদ আকবর এই বিদ্রোহ নিবারণে সমর্থ হন। ইহার পর বড় আকারের বিদ্রোহ বড় আর হয় নাই। কিন্তু এই বিদ্রোহের অনুগামীরা আকবরের বিরুদ্ধে প্রচারণায় কোনদিনই ক্ষান্ত দেন নাই। আদতে তাহারাই নিরন্তর প্রচার করিয়াছেন বাদশাহ আকবর এসলাম ত্যাগ করিয়াছিলেন। আমরা বলিব কথাটি সামান্য অতিরঞ্জিত!

আকবরের এসলামধর্ম পরিত্যাগ নামক ঘটনা কল্পনা করিয়া এয়ুরোপ হইতে আগত খ্রিস্টান মিশনারি (খাস করিয়া বলিতে গোয়ার পর্তুগিস জেসুইট) পাদরিগণ পাইয়াছিলেন বিশেষ আনন্দ। খবরটা ইঁহারাই বিশেষ আমোদের সহিত এয়ুরোপ মহাদেশে প্রচার করিয়াছিলেন। তাঁহারা কখনো হয়তো বা আশা করিয়া থাকিবেন বাদশাহ আকবর বুঝি একটানে খ্রিস্টান হইয়া যাইতেছেন। তাঁহাদিগের সে আশা বলাবাহুল্য পূরণ হয় নাই। তাহাতে কি হইয়াছে! কল্পনাশক্তি উর্বরা পদার্থ। শুদ্ধ তাঁহারা নহেন, ইংরেজতনয় বিনসেন্ট স্মিথ প্রভৃতি ইতিহাসবেত্তা পুরুষও সদ্য বিগত এই বিশ শতকে আসিয়াও একটি না হয় আরেকটি মিছাকথা অবিরত প্রচার করিয়া গিয়াছেন। খ্রিস্টান না হইলে কি হইবে আকবর এসলামধর্ম পরিত্যাগ করিয়াছিলেন! চালু করিয়াছিলেন নতুন একটি ধর্মমত! এই সেদিনও জিব টানিয়া কথাটি বলিয়া গিয়াছেন বিনসেন্ট স্মিথ।

এখানে সবিস্তার আলোচনার অবকাশ নাই। আপাতত বলিয়া রাখিতেছি, একালের ভারতীয় হিন্দু মুসলমান আর এয়ুরোপিয়া খ্রিস্টান সকল ইতিহাসবিদই একমত যে বাদশাহ আকবর এসলামধর্ম আদৌ ত্যাগ করেন নাই। তিনি এসলামের একটা ভিন্ন ব্যাখ্যা হাজির করিয়াছিলেন মাত্র। গোঁড়া মুসলমান আলেমদের কেহ কেহ তাঁহাকে এ ব্যাপারে ভুল বুঝিয়াছিলেন। কেহ কেহ স্বার্থসিদ্ধি ও প্রতিহিংসার অধীন হইয়া তাঁহার উপর হামলা করিয়াছিলেন। আকবর আপনকার রাষ্ট্রকে একটা জাতীয় ভিত্তি দিতে চাহিয়াছিলেন। তিনি চাহিয়াছিলেন ভারতবর্ষের রাষ্ট্রকে জাতীয় সমাজের উপর দাঁড় করাইতে আর ভারতের নতুন জায়মান ‘জাতীয় সমাজ’কে হিন্দু আর মুসলমানের ঐক্যের উপর দাঁড় করাইতে। হিন্দু আর মুসলমানের ঐক্যমাত্র নহে, তিনি চাহিয়াছিলেন আরো। শিয়া আর সুন্নি এই দুই মুসলমান সমাজের ঐক্যবিধানও তাঁহার লক্ষ্যের অন্তর্গত ছিল। আকবর বাদশাহ সকল ধর্মকে সমান মর্যাদা দিয়াছিলেন। তাহার উপর তিনি শিয়া ও সুন্নি মুসলমানদের মধ্যে সম্প্রীতিও বজায় রাখিতে চেষ্টা করিয়াছিলেন।

আলিগড়ের ইতিহাসবেত্তা মহাত্মা আতার আলি এক জায়গায় দেখাইয়াছেন বাদশাহ আকবর যে হিশাবে সর্বোচ্চ সামরিক পদমর্যাদা (বা মনসব) বিতরণ করিয়াছিলেন তাহাতে এই বাসনার প্রকাশ পরিষ্কার। তিনি চাহিয়াছিলেন মোগল শাসকশ্রেণি যেন গঠনে সত্যসত্য ‘জাতীয়’ ঐক্যের প্রতিফলন ঘটায়। ১৫৯৫ নাগাদ জীবিত মনসবদারদের তালিকা ধরিয়া তিনি হিশাব করিয়াছেন (বাদশাহর পুত্র আর পৌত্রদের হিশাবের বাহিরে রাখিলে) আকবরের অধীন সর্বমোট ২৭৯ মনসবদারের মধ্যে হিন্দু মনসবদার ছিলেন ৪৭ জন। আর ৭৫ জন ছিলেন ইরানি অর্থাৎ শিয়া মুসলমান। মোট ৮ জন সর্বোচ্চ (৫,০০০ বা তদূর্ধ্ব) মনসবদারের মধ্যে হিন্দু ছিলেন মাত্র ১ জন আর শিয়া ৪ জন। মোট ১৩ জন দ্বিতীয় সর্বোচ্চ শ্রেণির (৩,০০০-৪,৫০০) মনসবদারদের মধ্যে হিন্দু ৩ জন আর শিয়াজাতির মুসলমান ছিলেন ৫ জন। মোট ৩৭ জন তৃতীয় শ্রেণির (১,০০০-২,৫০০০) মনসবদারের মধ্যে ৬ জন হিন্দু আর ৬ জন ছিলেন শিয়াজাতির। চতুর্থ শ্রেণির (৫০০-৯০০) ৬১ জনের মধ্যেও হিন্দু আর শিয়া ছিল সংখ্যায় সমান সমান, দুই গোষ্ঠীতেই ১২ জন করিয়া। সর্বশেষ শ্রেণির (২০০-৪৫০) মোট ১৬০ জনের সারিতে দেখা যাইতেছে  শিয়া ৪৮ আর হিন্দু ২৫।

আকবরপুত্র সম্রাট জাহাঙ্গীর এক সময় তাঁহার বাবার সরকার প্রসঙ্গে বলিয়াছেন, উঁহার আমলে শিয়া-সুন্নি এক মসজিদে নমাজ পড়িত। একবার এক মোগল শাহজাদা (মির্জা ফৌলদ) শিয়া ধর্মবিশারদ মোল্লা আহমদ থাট্টাবিকে হত্যা করেন। প্রকাশ এই মোল্লা সাহেবটি খুব রাখঢাক না করিয়াই শিয়া ধর্মমতের পক্ষে প্রচারে মাতিতেন আর শিয়া-সুন্নি মতপার্থক্য লইয়া নিত্য বাদানুবাদে প্রবৃত্ত হইতেন। এই মামলার বিচারে মোগল শাহজাদার মৃত্যুদণ্ড হয়। অনেক তদবির সত্ত্বেও আকবর উঁহাকে ক্ষমা করেন নাই।

যাহাকে বলা হয় ‘ইতিহাসের বস্তুবাদী ব্যাখ্যা’ তাহার মধ্যে থাকিয়াও পাঠিকা দেখিবেন মোগল শাসকশ্রেণির আধিপত্য যতদিন বজায় ছিল তাহার কঠিন গঠন এই বরাবর ছিল। আওরঙ্গজীবে আর আকবরের ধর্মাচরণে যত ভেদ থাকে তাহা শুদ্ধ আচরণধর্মেই। এই বিষয়ে শাসকশ্রেণির গঠনধর্মে তাঁহাদিগের মধ্যে প্রভেদ বড় একটা দেখা যায় না।

আজ পর্যন্ত আকবর সম্বন্ধে এয়ুরোপিয়া নানান ভাষায় পুস্তকাদি যত লেখা হইয়াছে দেখা গিয়াছে তাহাদের সিংহভাগ জুড়িয়াই আছে তাঁহার প্রবর্তিত নতুন ধর্মমতের কাহিনী। ধর্মের গুজবে কান দিবার আগে সাধুলোকের উচিত ছিল সহজ কয়েকটা সওয়াল অন্তত পেশ করা। ‘ধর্মমত’ জিনিশটা কি পদার্থ — তাঁহাদের কি জিজ্ঞাসা করা বিধেয় ছিল না? আকবর যাহা প্রচার করিয়াছিলেন তাহাকে ‘ধর্মমত’ বলা চলে কিনা এ কথা জিজ্ঞাসা করিতেই বা দোষটা কোথায়? ইচ্ছা করিলে আপনি খানিক আগাইয়া অধিকও জিজ্ঞাসিতে পারেন। যাহাই হৌক ‘দিনে এলাহি’ নামক মতবাদটা কি সত্যকার ধর্মমত পদবাচ্য পদার্থ? নাকি ধর্মমত বিশেষের সহস্রবিধ ব্যাখ্যার এক ব্যাখ্যাবিশেষ? প্রয়োজনীয় জেরা না করিয়া প্রায় সকলেই একটা গুজবই রটাইয়াছেন। বলিয়াছেন সম্রাট আকবর নতুন একটা ‘ধর্মমত’ চালাইয়াছিলেন। দুর্ভাগ্যের মধ্যে ভারত আর বাংলাদেশের পাঠ্যপুস্তকে এখনো এই গুজবটা জারি আছে। অন্তত কিছুদিন আগেও ছিল। বলিতে পারিব না পুরাপুরি লোপ পাইয়াছে কিনা।

আকবর ধর্ম লইয়া ভাবিয়াছেন। তিনি সবসময় সকল আলেমের সহিত একমত হয়েন নাই। আলেমরাও নিজেদের মধ্যে সবসময় একমত হইতে পারেন নাই। ১৫৭৯ সনে ভারতবর্ষের সর্দার আলেমরা একটি ঘোষণাপত্রে দস্তখত করিলেন। ইহাতে বলা হইয়াছিল যে সকল প্রশ্নে আলেমদের মধ্যে কোন ঐকমত্য প্রতিষ্ঠিত হইবার সম্ভাবনা নাই সেখানে দশমতের মধ্য হইতে একটি মত বাছিয়া লইবার অধিকার (‘সুলতানুল আদেল’) ন্যায়পরায়ণ বাদশাহের হাতে সংরক্ষিত থাকিবে। এই ‘মাহজার’ বা ঘোষণাপত্রের ঢের অপব্যাখ্যা হইয়াছে। এয়ুরোপিয়া লেখকরা ইহার অনুবাদ করিয়াছেন ‘ডিক্রি অব ইনফলিবিলিটি’ (অর্থাৎ বাদশাহি অভ্রান্তির ফরমান)।

আরো একটা প্রশ্ন কেন করা যাইবে না? ধর্মপ্রাণ ভারতীয় মুসলমান আলেমজাতি বা ধর্মপ্রাণ এয়ুরোপিয়া খ্রিস্টান প্রচারকগণ কি কারণে আকবরের ধর্মমত লইয়া এতটা বাড়াবাড়ি করিলেন? তদুপরি মনে রাখিতে হইবে প্রচারকদেরও জাতি আছে, ধর্ম আছে, বর্ণ আছে, আর আছে স্বার্থবুদ্ধি। দেখিতে হইবে আকবর বাদশাহ কোন সময়ে এই নতুন ধর্মমতে মতি দিলেন। কিংবা জিজ্ঞাসিতে হইবে ইহার আগে আর কি কি কাজে তিনি হাত দিয়াছিলেন। তাহাতে কোথাও কিন্তু নতুন ধর্মমত প্রচারের আলামত নাই। যদি কিছু থাকিয়া থাকে তবে তাহার নাম হইতে পারে নতুন ধর্মনীতি। ইহাই পরে ‘সুলেহ কুল’ বা নিরঙ্কুশ শান্তির নীতি নামে সমধিক পরিচিত হইয়াছে।

Secularism Signআকবরের ‘দিনে এলাহি’ জিনিশটা ছিল রাষ্ট্রনীতির অঙ্গ। এই রাষ্ট্রনীতির অপর নাম ‘সুলেহ কুল’ বা নিরঙ্কুুশ শান্তি। নতুন ধর্মমত প্রচার করিতে বসিয়া হাতের রাষ্ট্রক্ষমতা পর্যন্ত বিপন্ন করিয়া তুলিবেন এমন নাদান ছিলেন না আকবর। পার্সিবাল স্পিয়ার ঠিকই বলিতেছেন — আকবর বাদশাহকে এতটা বেকুব মনে করা বোধ হয় ঠিক হইবে না। মনে রাখিতে হইবে রাষ্ট্রই ছিল তাঁহার ভাবনার মধ্যবিন্দু। ধর্মসমন্বয় ছিল আকবরের রাষ্ট্রভাবনার অঙ্গবিশেষ। তাঁহার প্রধান ভাবনা ছিল কি করিয়া সকল শ্রেণি ও জাতির মন পাওয়া যাইবে। আজিকালি ইহার নাম হইয়াছে ‘হেজিমনি’ ওরফে সম্মতিলাভ বা আনুগত্য অর্জন।

অতীতকালে যত রাজা বা বাদশাহ অখিল ভারতবর্ষ একযোগে শাসন করিতে চাহিয়াছেন তাহাদের সকলকেই এই সমস্যার মোকাবেলা করিয়া চলিতে হইয়াছিল। হিন্দু আর মুসলমান এই দুই জাতিকে নতুন কোন একটা ধর্মের ছায়াতলে টানিয়া আনা যেমন সম্ভব ছিল না তেমনি এই দুই ধর্মবিশ্বাসের একটির জায়গায় অন্যটি স্থাপনের কল্পনাও ছিল সমান অবাস্তব। ভারতেতিহাসের আর দশ রাজযোগীর ন্যায় বাদশাহ আকবরও এই দুই সত্যে সমান ওয়াকেবহাল ছিলেন।

আকবর মনে হয় আরো একটা কথা ভাবিয়াছিলেন। রাষ্ট্রের জায়গায় যখন বিশেষ ধর্মমতকে টানিয়া আনা যাইতেছে না তখন দেখা যাউক অন্তত ধর্মের বিশেষ জায়গায় রাষ্ট্রটাকে লইয়া গেলে কেমন হয়। হিন্দু আর মুসলমান একে অপরের ধর্মমত মানিবে না ঠিক আছে। তৃতীয় একটা পদার্র্থ মানিতে তো কাহারও আপত্তি থাকিবার কথা নয়। রাষ্ট্র কিংবা সম্রাটকে মানিয়া লইতে কাহারও বাধা নাই, অন্তত থাকার কথা নয়। বেশ ইহার তাৎপর্য। এই যুক্তি অনুসারে রাষ্ট্রও একপ্রকার ধর্মমত বৈকি। এই ধর্ম ‘ধর্মমতবিশেষ’ নহে, ধর্মনীতি মাত্র। ইচ্ছা হয় বলিতে পারেন ‘সুলেহ কুল’ — ‘রাষ্ট্রের নগণ্য ধর্মনীতি’ মাত্র। কোনক্রমেই ইহা এসলাম, নাসারাধর্ম কিংবা ব্রাহ্মণ্যধর্মের মতন ধর্মমত গণ্য হইতে পারে না।

আকবর প্রজাসাধারণের নিকট রাষ্ট্রের প্রাপ্য দাবি করিয়াছিলেন। সেই প্রাপ্য শুদ্ধ কর কিংবা খাজনায় প্রদেয় নহে। সেই প্রাপ্য প্রজাসাধারণের ভক্তি বা আনুগত্য। বাদশাহকে শুদ্ধমাত্র ধর্মীয় ভক্তিতুল্য ভক্তি করিলেই হইবে না। শ্রদ্ধাটাও দেখাইতে হইবে। মাথা নত করিয়া বা সেজদা প্রভৃতি দিয়া ভক্তিপ্রদর্শনের যে রীতি সেকালের ইরানে আর ভারতে চালু ছিল আকবর নিজেও তাহা খানিক এস্তেমাল করিয়া থাকিবেন। ভারতবর্ষ গুরুভক্তি আর পিরফকিরপরস্তির দেশ। আকবরের উপরও তাহার আছর হইয়াছিল হয়তো। হইতেই পারে। এই আছর ইতর আছর নহে, বিশেষ আছর। রাজারা কোন অধিকারে রাজা হইয়াছেন? এই প্রশ্নের জওয়াবে তখন কি এয়ুরোপে কি এশিয়ায় ভগবানের নাম কে না লইতেন! বলা হইত এই বা সেই রাষ্ট্রশাসনের অধিকার এই বা সেই বংশের ভগবানপ্রদত্ত অধিকার। রাজা হইতেছেন ভূপৃষ্ঠে ভগবানের ছায়া। আকবর এই বাক্যে আস্থা রাখিয়া নতুন আর কি বা করিবেন! তিনিও নিজেকে ভগবানের কিছুটা ছায়াসদৃশ ভাবিয়াছেন।

‘ভগবানের ছায়া’ কথাটা এস্তেমাল করিলে রাজাকে ভগবানের সহিত এক করিয়া ফেলা হয় না। ইহাতে বরং রাজাকে আর দশজনের তুলনায় একটা উচা পৃথক মর্যাদা দেওয়া হয় মাত্র। এয়ুরোপ মহাদেশের কোন রাজা না এই সেদিন পর্যন্ত ‘ডিবাইন রাইট’ ওরফে দিব্যাধিকারের দিব্য না দিয়া কর্তৃত্ব করিয়াছেন? এই সত্যেরই একটা অতিরিক্ত প্রমাণ পাওয়া গিয়াছিল ভারতবর্ষের ইতিহাসে ১৮৫৭ সালের স্বাধীনতাযুদ্ধে। মোগল বাদশাহি পরিবারের সত্যক্ষমতা একেবারে নিঃশেষ হইয়া যাইবার একশত বছর পরও দেখা গিয়াছে সেই যুদ্ধে ভারতবর্ষে ইংরেজ কোম্পানি বাহাদুরের কর্মচারীরা, হিন্দু ও মুসলমান সিপাহিরা, হাতে এনফিল্ড রাইফেল আর মুখে মোগল বাদশাহের নাম লইয়া লড়াই করিতেছে। বাহাদুর শাহ জাফর শুদ্ধ কি বাদশাহ ছিলেন! তিনি অজস্র মানুষের মুর্শিদও ছিলেন। তাঁহার পিরালি ব্যবসায়টা দিব্যাধিকারের ছায়া নহে এ কথা কে হলপ করিয়া বলিবে! বাদশাহ আকবরের ধর্মবিশ্বাসে এই হিন্দুস্তানি ধারার চলও যে কিছু পরিমাণে অবিকল ছিল তাহাতে সন্দেহ করা চলে না। ধর্মনীতি আর ধর্মচিন্তার মধ্যে কোন জল অচল সুপরিসর কুঠুরি নাই।

আকবরের ধর্মনীতি, পার্সিবাল স্পিয়ার ঠিকই ধরিয়াছেন, মিঠা মিঠা ফলপ্রসব করিয়াছিল। এই ইংরেজ বুদ্ধিমান অবশেষে বলিয়াছেন মোগলেরাই ভারতদেশের প্রথম মুসলমান রাজবংশ যাঁহারা কি হিন্দু কি মুসলমান সকল জাতির নির্বিশেষ ভালবাসা বা নিরঙ্কুশ আনুগত্য লাভ করিয়াছিলেন। ভারতবর্ষের হিন্দু ও মুসলমান, সুন্নি আর শিয়া সকল জাতিই মোগল শাসন মানিয়া লইয়াছিল শুদ্ধমাত্র তলোয়ারের ডরে নয়, অন্য কারণে। এই সকল কারণের মধ্যে আকবর শাহের ধর্মনীতিরও একটা জায়গা নিঃসন্দেহে আছে। মনে রাখিতে হইবে যেমন ফল তেমন বিষ! যেমন বন্য ওল তেমন বাঘা তেতুল। এই দুনিয়ায় কোন পদাথর্টাই বা আপনি নিখরচায় পাইয়াছেন!

আকবর বাদশাহকে এই ধর্মনীতি বাবদ কিছু দামও গণিতে হইয়াছিল। কুড়াইতে হইয়াছিল গোঁড়া আলেমদের কাঁড়ি কাঁড়ি অভিসম্পাৎ।

২৮ মার্চ ২০১৩

দোহাই

M. Athar Ali, ‘Sul-i Kul and the Religious Ideas of Akbar,’ in Mughal India: Studies in Polity, Ideas, Society, and Culture, 6th imp (New Delhi: Oxford University Press, 2011), pp. 158-72.

Percival Spear, A History of India, vol. 2 (Harmondsworth, Middlesex: Penguin Books, 1965).

 

২৯ মার্চ ২০১৩, সর্বজন: নবপর্যায় ২
২৯ মার্চ ২০১৩, arts.bdnews24.com

১৯৭১: সাম্য মৈত্রী স্বাধীনতা

‘ইতিহাসে কোন কোন সময় আসে যখন এক একটা মিনিটের ব্যাপ্তি, গভীরতা এবং ঘনত্ব হাজার বছরকে ছাড়িয়ে যায়। আমাদের জীবনে একাত্তর সাল যে রকম। একাত্তর সালকে যারা দেখেছে, ঘটনাপ্রবাহের মধ্য দিয়ে যারা বড় হয়েছে, একাত্তর সালের মর্মবাণী মোহন সুন্দর বজ্রনিনাদে যাদের বুকে বেজেছে, তারা ছাড়া কেউ একাত্তরের তাৎপর্য উপলব্ধি করতে পারবে বলে আমার মনে হয় না।’ এই দুইটি বাক্য পরলোকগত মহাত্মা আহমদ ছফা হইতে উদ্ধার করিলাম। ১৯৭১ সালের অন্যূন ২২ বছর পর ‘একাত্তর: মহাসিন্ধুর কল্লোল’ নামে এক নাতিদীর্ঘ নিবন্ধের একেবারে বিসমিল্লায় এই বাক্য দুটি তিনি পেশ করিয়াছিলেন। কি বলিয়াছিলেন সেই কল্লোল, মহাসিন্ধুর কল্লোল? আর আমরা কে কি শুনিয়াছিলাম?

বৃহদারণ্যক উপনিষদের একটি গল্পে জাহির আছে প্রজাপতি তাঁহার তিন ছাত্রকেই এক কথা বলিয়াছিলেন: দ, দ, দ। কিন্তু দেবতাছাত্র বুঝিয়াছিল দ মানে দম্যত, মানে দমন করিতে হইবে। মনুষ্য ছাত্র বুঝিয়াছিল দ মানে দত্ত, মানে দান করিতে আজ্ঞা হয়। সবিশেষ অসুরছাত্র বুঝিয়াছিল দ মানে দয়াধ্বম, মানে দয়া করাই বিধেয়। ১৯৭১ সালের মহাসিন্ধু কি বলিয়াছিলেন? আর আমরা কে কি বুঝিয়াছিলাম? সেই পুরাতন ইংরেজি, মার্কিন, ফরাশি বিপ্লবের বাণী: স্বাধীনতা , মৈত্রী, সাম্য? নাকি ফরাশি, রুশ, চিনা বিপ্লবের বজ্রনির্ঘোষ: সাম্য, মৈত্রী, স্বাধীনতা?

এয়ুরোপ মহাদেশে ‘স্বাধীনতা’ বলিতে কি বুঝায় তাহার প্রথম দোহাই শুনিতে পাই ইংলন্ডের ইতিহাসে। এখানে ১৭ শতকের গোড়া — মানে শেকসপিয়র সাহেবের এন্তেকালের সময় — হইতে সেদেশে যে বিপ্লব শুরু হইয়াছিল তাহাতে দুই হিশাব করা গিয়াছে। এক হিশাবে বিপ্লব ছিল হজরত এসার অনুসারীদের দুই শাখার মধ্যে লড়াই — একদিকে গোঁড়া বা পিয়ুরিটান দল, আর দিকে মহাবিশপ লডের দল। দ্বিতীয় হিশাব মোতাবেক ইংলন্ডের বিপ্লবটি ছিল একপাশের নিরঙ্কুশ রাজার সহিত আর পাশের আম জনগণের বা সর্বজনের সংঘাত। বহুদিন যাবৎ ইতিহাস লেখকেরা এই বিপ্লবের নাম রাখিয়াছিলেন পিযুরিটান বা ধর্মীয় গোঁড়ামির বিপ্লব। অথচ কার্যক্ষেত্রে দেখা গিয়াছে ধর্মের পর্দায় এই সমাজ বিপ্লবের ঢাকের আওয়াজ লুকাইয়া রাখা যায় নাই। এই বিপ্লব ইংলন্ডে রাজার নিরঙ্কুশ বা বেপরোয়া ক্ষমতার কেয়ামত ডাকিয়া আনিয়াছিল। তাহার জায়গায় ষোল আনা না হইলেও কিছু পরিমাণে গণতান্ত্রিক অর্থাৎ প্রতিনিধির সরকার কায়েম করিয়াছিল। সবচেয়ে বড় কথা রাষ্ট্রধর্ম নামক বিশেষ ধর্মের জাতীয়তাবাদ উচ্ছেদ করিয়াছিল। অন্যান্যের মধ্যে, দেশে ধনদৌলতের রাজত্ব বা ধনতন্ত্র কায়েমের পথ প্রশস্ত করিয়াছিল।

সতের শতকের শেষ নাগাদ ইংলন্ডের বিপ্লব এক জায়গায় আসিয়া আপোসরফার পথ ধরিয়াছিল। পুরাতন জমিদার আর নতুন সওদাগর মিলিয়া দেশ শাসনের নতুন বন্দোবস্ত কায়েম করিয়াছিল। ইংরেজ জাতির অভিধানে তখন ‘স্বাধীনতা’ শব্দটির অর্থ দাঁড়াইয়া গেল ধনদৌলতের স্বাধীনতা।

ইংরেজ জাতির ইতিহাস হইতে সারা দুনিয়ার লোক শিখিল কি করিয়া রাজনৈতিক স্বাধীনতার সংগ্রামকে জয়ী করিয়াও ধনদৌলতের অসাম্যকে বজায় রাখা সম্ভব হইতে পারে। মানুষে মানুষে যে ভেদাভেদ তাহাকে এড়াইয়া ইংলন্ড ব্যবসায়ী ও ধনিক শ্রেণির সমতা স্থাপন করিতে সমর্থ হইয়াছিল। এই ব্যবসায়ী শ্রেণির স্বাধীনতার ধ্বনিকেই ইতিহাসে লিবারেলিজম বা স্বাধীনতা ব্যবসায় বলা হইয়া থাকে।

ইহাদের গুরুর নাম জন লক। ১৬৮৮ সালের ইংলন্ড বিপ্লবের সময় ইনি বিকশিত হইয়াছিলেন। তাঁহার বিচারে প্রজার স্বাধীনতাকে রক্ষা করিবার ওয়াস্তেই সমাজ স্থাপিত হইয়াছিল। আর প্রজাসাধারণের মধ্যকার স্বাধীনতা চুক্তির উপরই সমাজের সৌধ দাঁড়াইয়া আছে। এই চুক্তিটা এক নম্বর। লক সাহেব আরো একটা চুক্তি বা একরারনামার কথা মনে করাইয়া দিলেন। এই দোসরা চুক্তিটা হইয়াছিল সর্বেসর্বা শক্তি বা সর্বজনের সহিত তাহাদের কর্মচারীস্বরূপ মনোনীত সরকার বা শাসন কর্তৃপক্ষের। সরকারের কাজ হইবে জনে জনে সর্বজনের স্বাধীনতা পাহারা দেওয়া।

দুঃখের মধ্যে লক সাহেবের এই যুক্তির সিঁড়ি বা মই বাহিয়া ইংলন্ডের নতুন ধনিক শ্রেণি রাষ্ট্রক্ষমতায় বসিয়াও কিছুদিন পর তাঁহাকে ভুলিয়া গেলেন। ইংলন্ডের ইতিহাসে ইহারা হুইগ দল বা স্বাধীনতা ব্যবসায় দল নামে খ্যাত আছেন। ইহারা কহিলেন দর্শন ব্যবসায়ীর কপোলকল্পিত স্বাধীনতায় কাজ নাই। দাবি করিলেন ইংরেজ জাতির স্বাধীনতার মূলা গজাইয়াছে তাহার ইতিহাসে। তাহারা ফিরিয়া গেলেন বেপরোয়া রাজার বিরুদ্ধে বড় জমিদারদের সংঘাতের গল্পে।

১২১৫ এসায়ি সালের মহাসনদ বা ম্যাগনাকার্টা হইতে শুরু হইল ইংরেজ জাতির স্বাধীনতার ইতিহাস। সার কথা দাঁড়াইল ‘স্বাধীনতা’ পদার্থটা শুদ্ধ ইংরেজ জাতির সম্পত্তি। অন্যের কভু নহে। ইংরেজ বা ক্ষেত্রানুসারে ব্রিটিশ জাতির স্বাধীনতা স্বীকার করা সম্ভব হইবে না। ইংলন্ডের ইতিহাস হইতে আমরা মহাসিন্ধুর এই কল্লোলটুকু শুনিয়াছিলাম।

ইংলন্ড হইতে রাজা আর রাষ্ট্রধর্মের অত্যাচারে অতিষ্ঠ হইয়া যাঁহারা মার্কিনখণ্ডে পলাইয়াছিলেন তাঁহারাও জন লকের যুক্তি — স্বাধীনতার গোড়ার চুক্তি — গ্রহণ করিয়াছিলেন। এই স্বাধীনতা ও চুক্তির দোহাই দিয়াই মার্কিন জাতির স্বাধীনতা যুদ্ধ শুরু হইয়াছিল এসায়ি আঠার শতকের মাঝামাঝি। মার্কিনিরা একটা নতুন কথা শুনাইলেন — স্বাধীনতা জিনিশটার মালিক খালি ইংরেজ জাতি হইবে কেন? সকল মানুষের বা মনুষ্যজাতির সম্পত্তি এই স্বাধীনতা পদার্থটি। না শুনাইলে মার্কিনজাতির নিজ রাষ্ট্র কোন যুক্তিতে নিজেকে কায়েম করিবে? মার্কিনিরা শুদ্ধ মার্কিন জাতির স্বাধীনতা লাভের অধিকার আছে না বলিয়া কবুল করিলেন দুনিয়ার সকল জাতিরই স্বাধীন হইবার অধিকার আছে।

কিন্তু ইংরেজ হুইগ বা স্বাধীনতা ব্যবসায়ীদের পথ ধরিতে নব্য স্বাধীন মার্কিন জাতিরও বেশি বেগ পাইতে হয় নাই। মার্কিনিরাও ব্যক্তি মানুষের স্বাধীনতা বা সাম্য স্বীকার করিলেন না। লাল আদিবাসীদের কথা না হয় ছাড়িয়া দিলাম, কালা আদমিদের মানুষ বলিয়া গণ্য করা হইল না। কালা দাসেরা দাসই রহিল স্বাধীন আমেরিকায়। আর ধলাদের মধ্যে ধনী দরিদ্র নির্বিশেষে সকলের স্বাধীনতা সমান স্বীকার করা হইলেও কার্যক্ষেত্রে ইংলন্ডের মত অসাম্য শুদ্ধ কায়েমই হইল না, দিন দিন তাহার শ্রীবৃদ্ধিও ঘটিতে থাকিল।

স্বাধীন আমেরিকার শরিক অঙ্গরাজ্যের পর অঙ্গরাজ্যে যাহাদের নির্দিষ্ট পরিমাণ ধনদৌলতের মালিকানা নাই তাহাদের ভোট দিবার স্বাধীনতা কাড়িয়া লওয়া হইয়াছিল। মার্কিন মুলুকের স্বাধীনতার চরিত্র কি রকম ছিল তাহা বুঝিতে হইলে সেই দেশের জাতির পিতা বলিয়া খ্যাত দুইজনের ইতিহাস পড়িবেন। ওয়াশিংটন দক্ষিণে ছিলেন বিশাল ভূসম্পত্তির মালিক জমিদার শ্রেণির নেতা আর বেঞ্জামিন ফ্রাঙ্কলিন ছিলেন উত্তরের নতুন শিল্প কারখানার মালিক ও কারিকর শ্রেণির নেতা। মার্কিনদেশে স্বাধীনতার এত জয়গান অথচ সেখানে ধনসম্পত্তির সাম্যের কথা তোলা এক প্রকার হারাম হইয়া গিয়াছিল।

মার্কিনদেশ স্বাধীন হইয়াছিল সেই সময় যখন ভারতবর্ষ ইংরেজ জাতির হাতে পরাধীন হইতেছে। আর সেদিন ভারতবর্ষ স্বাধীনতার স্বাদ লাভের জন্য জিহ্বা বাহির করিয়াছে যেদিন মার্কিন জাতির সাম্রাজ্যলিপ্সা পূর্ব এশিয়ায় আণবিক বোমা লইয়া হাত মকশো করিতেছে। বুর্জোয়া স্বাধীনতার সহিত সাম্যের বিবাহবিচ্ছেদ এতদিনে চূড়ান্ত হইয়াছে। ইংলন্ড ও আমেরিকার বিপ্লব হইতে আমরা শুদ্ধ স্বাধীনতার আওয়াজ শুনিলাম। যে আওয়াজে সাম্যের পদার্থ নাই সে আওয়াজ ফাঁকা। সাম্যহীন স্বাধীনতাকেই তো লোকে বলে স্বাধীনতা ব্যবসায়।

ফরাশিদেশের বিপ্লবটা এই তালিকার সর্বশেষ। এই বিপ্লবে সাম্য ও মৈত্রীর কথা জোরেশোরে উঠিয়াছিল। কেন উঠিয়াছিল তাহার কারণও আছে। ফরাশিদেশের জমিদার আর রাজার পরিবার যদি কিছু পরিমাণে কম একগুয়ে হইতেন তাহা হইলে সেদেশের নতুন ধনিক বা বুর্জোয়াশ্রেণিও আপোস করিবার একটা রাহা বাহির করিতে পারিতেন। ফরাশি বুর্জোয়ারা আদপে জমিদার বা অভিজাত শ্রেণির সম্পূর্ণ পরাজয় মাগেন নাই। জমিদাররাই গোঁয়ারের মত গোঁৎ গোঁৎ করিয়া নিজেদের সর্বনাশ করিয়াছিলেন। জমিদারি প্রথার সহিত সেখানে জোট পাঁকাইয়াছিলেন বড় বড় ধর্মব্যবসায়ীরাও। ফলে ফরাশি বিপ্লব অনেক বেশি সংঘাতে জড়াইয়া পড়িয়াছিল।

ফরাশি বিপ্লবে সাম্যের আওয়াজটা কেন বেশি সামনে আগাইয়া আসিল তাহার উত্তর পাইতে হইলে সে দেশের শহরের কারিকর আর শ্রমিকদের কথা যেমন হিশাব করিতে হইবে তেমনি আমলে আনিতে হইবে কৃষকের সমস্যা বা জমির মালিকানার দাবিটিও। ফরাশিদেশের ইতিহাস লেখকরা তাহাদের বিপ্লবের চারি ক্ষেত্র নির্দেশ করিয়া থাকেন। জমিদারদের ক্ষেত্র, বুর্জোয়াদের ক্ষেত্র, সর্বজনের ক্ষেত্র এবং চাষীর ক্ষেত্র।

ফরাশিদেশে রাজার শাসন শেষ হইল। জমিদারদের ক্ষমতা শেষ হইল। কিন্তু সামাজিক সমতা সঙ্গে সঙ্গে তৈরি হইল না। নতুন সম্পর্ক কায়েম করিতে হইলে বিপ্লবের বিস্তার দরকার ছিল। দরকার ছিল আরো সময়ের। ফরাশিরা সেই কালক্ষেপণে কসুর করেন নাই।

ইংলন্ডে স্বাধীনতার ধ্বনি পরিণত হইয়াছিল সাম্যের প্রতিপক্ষে। মার্কিনদেশেও সাম্যের প্রশ্ন কিছুদিন পর চাপা পড়িয়া গেল। কিন্তু ফরাশিদেশে এই প্রশ্নের মিমাংসা করিতে প্রায় শত বছর পার হইয়া গিয়াছিল। এসায়ি উনিশ শতকের শেষদিকে পারি নগরী শ্রমিকের রক্তে ভাসিয়া গেল। বুঝা গেল ফরাশিদেশেও বুর্জোয়া শ্রেণিরই জয় হইয়াছে। তাহা হইলে সকলই বৃথা হইয়া গেল বলিবেন কি?

না, বলিব না। ফরাশি বিপ্লব হইতে যে দাবি উঠিয়াছিল তাহার গোড়ার কথা সাম্য। সাম্য না হইলে মৈত্রী কথা ফাঁকাবুলির অধিক হয় না। ফরাশিজাতির জনগণ ‘মৈত্রী’ কথাটাকে একটা নতুন ভিত্তি যোগাইলেন। মৈত্রীর প্লাবন বলিয়া ফরাশি বিপ্লব পরিচিত হইয়াছিল। মৈত্রীর অপর নামই তাই জাতি হইল। ফরাশিরা বলিলেন জাতিকে টুকরা টুকরা ভাগ করা যাইবে না। জাতি একক ও অবিভাজ্য থাকিবে। সর্বৈব ক্ষমতা থাকিবে জাতির হাতে। জাতির অপর নাম দাঁড়াইল ‘সর্বজন’। প্রতিষ্ঠিত হইল সর্বজনই সর্বেসর্বা বা সার্বভৌম ক্ষমতার অধিকার প্রয়োগ করিবেন।

এই ‘মৈত্রী’ ধারণাটি  ফরাশি বিপ্লবের মর্যাদা রক্ষা করিয়াছিল। কিন্তু মৈত্রী বা জাতীয় ঐক্য গঠিত হইলে তো সাম্য প্রতিষ্ঠার দরকার আছে। ফরাশি বিপ্লবের প্রথম পর্বে — মানে ১৭৮৯ সালের গঠন পরিষদে যে অধিকারনামার ঘোষণা গ্রহণ করা হয় তাহাতে — সাম্য বলিতে বুঝানো হইয়াছিল মাত্র অধিকারের সাম্য। ১৭৮৯ সালের ইশতেহারে ফরাশিদেশের স্বাধীনতা ব্যবসায়ীরা সাম্য কথাটা ব্যবহার করিয়াছিলেন স্বাধীনতা শব্দের মানিকজোড় আকারে।

বুর্জোয়া স্বাধীনতা ব্যবসায়ীদের দাবি ছিল পুরানা জমিদার আর ধর্মব্যবসায়ীদের বিশেষ অধিকার বাতিল করিতে হইবে। কায়েম করিতে হইবে সকলের সমান অধিকার। এই দাবির গূঢ় তাৎপর্য পুরানা জমিদারতন্ত্রের পতন তাড়াতাড়ি ঘটানো। সর্বসাধারণ কিন্তু সমানাধিকার বলিতে অধিক বুঝিতেন। অধিকার প্রয়োগের উপায়ের বা সম্পত্তির সমানাধিকার প্রতিষ্ঠিত না হইলে সাম্য কখনোই প্রতিষ্ঠা পাইতে পারে না। স্বাধীনতা ব্যবসায়ীরা ইহা জানিতেন। তাই তাহারা গোড়াতেই লিখিয়া রাখিলেন স্বাধীনতা মানে ‘সম্পত্তি অর্জন ও রক্ষার স্বাধীনতা’।

এই বুর্জোয়া স্বাধীনতাই শেষ পর্যন্ত ফরাশিদেশে কায়েম হইল। কিন্তু স্বাধীনতার দুই ধারণার সংঘাত সারা দুনিয়ায় ছড়াইয়া পড়িল। ১৯১৭ সালে রুশিয়ার বিপ্লব আর ১৯৪৯ সালে চিনা বিপ্লবের মধ্যে এই সংঘাত আরো বড় আকার লাভ করিল।

ফরাশি বিপ্লবে অনেক ধারা উপধারার সংঘাত স্ফূর্তিলাভ করিয়াছিল। অনেক ধারা মরুপথে হারাইয়া গিয়াছে বটে কিন্তু কোন কোন ধারা এখনো তরতাজা। ১৭৮৯ সালে প্রজা অধিকারের এশতেহারে ব্যক্তি মনুষ্যের বিবেকের স্বাধীনতা অর্থাৎ ধর্মবিশ্বাসের পূর্ণ স্বাধীনতা প্রতিষ্ঠার আহ্বান জানানো হয়। ভিন্নমতাবলম্বী খ্রিস্টান বা প্রতিবাদী নাসারা ধর্মমণ্ডলি এবং এয়াহুদি ধর্মাবলম্বীদের পূর্ণ স্বাধীনতা দেওয়ারও অঙ্গীকার করা হয়। আরো বড় কথা ১৭৯২ এসায়ি সালের ২০ সেপ্টেম্বর তারিখে গৃহীত সংবিধান বা জাতীয় গঠনতন্ত্রে বলা হয় যে কোন মানুষের অধিকার বা হক আছে প্রচলিত কোন ধর্মের পায়রবি না করিয়া স্বাধীনভাবে বসবাস করিবার।

এই ধরনের স্বাধীনতার ঘোষণা আজিকার মাপেও চারিটিখানি কথা মাত্র নহে। বলিতে পারেন শুকনা ঘোষণায় কি চিড়া ভিজিবে? কথার শক্তি আছে কিন্তু। না, এই স্বাধীনতা তো মাত্র ধলা মানুষের স্বাধীনতা নহে। ১৭৯৪ এসায়ির ৪ ফেব্র“য়ারি তারিখে পাশ করা এক আইনের বলে ফরাশিদেশের সকল উপনিবেশে বা পরাধীন দেশে ‘নিগ্রোজাতির’ অন্তর্গত সকল দাসকে মুক্ত করিয়া দেওয়া হয়। সেই আইন অবশ্য পরে নাপোলেয়ঁ বাতিল করেন।

এই কারণেই বলিতেছিলাম ফরাশি বিপ্লবের তিন আওয়াজের মধ্যে সাম্যের স্থান সর্বাগ্রে হওয়াই যুক্তিযুক্ত। ফরাশিরা যে পদবিন্যাসে বলিয়াছিলেন স্বাধীনতা, সাম্য, মৈত্রী আমরা তাহার সামান্য পুনর্বিন্যাস করিতেই পারি। বলিতে পারি সাম্য, মৈত্রী, স্বাধীনতা। বলিতে পারি সাম্য, মৈত্রী আনিয়াছি আমরা, বিশ্বে করিয়াছি জ্ঞাতি। ইহ্ইা আমাদের জাতি।

১৯৭১ সালের মহাসিন্ধু আজও কল্লোল করিতেছে। যাহার ইচ্ছা কান পাতিতে পারেন। দেবতারা শুনিবেন ‘সাম্য’। মনুষ্যের কানে বাজিবে ‘মৈত্রী’। আর অসুরেরা কেবল একটা বেসুরই পাকড়াইবেন — স্বাধীনতা।

আহা, আমার স্বাধীনতা রে! তোমাকে একেলা আগলাইয়া আমি কি করিব? আমার মৈত্রী চাই। চাই নতুন দাসপ্রথার অবসান। চাই সাম্য, সম্পত্তির সমানাধিকার। আমরা তিনটাই চাই। কারণ তিনের যে কোনটাই পড়িয়া গেলে সকলই যায়।

২১ মার্চ ২০১৩

২২ মার্চ ২০১৩, সর্বজন: নবপর্যায় ১