Monthly Archives: January 2016

Abdul Karim’s discoveries – Origins of modernity in Bengali literature

‘As a man in a dream who fails to lay hands upon another whom he is pursuing—the one cannot escape nor the other overtake—even so neither could Achilles come up with Hector, nor Hector break away from Achilles.’

—Homer, The Iliad.

‘It is thus to an empty identity that they cling, those who take it to be something true, insisting that identity is not difference but that the two are different. They do not see that in saying, ‘Identity is different from difference,’ they have thereby already said that identity is something different.’

—Hegel, The Science of Logic.

‘On June 23, 1757,’ Sir Jadunath Sarkar, a former Vice-Chancellor of Calcutta University, once wrote, ‘the middle ages of India ended and her modern age began.’ That this indomitable truth should have been touted in 1948 and that also in a volume called ‘History of Bengal, Muslim Period: 1200-1757,’ perhaps adds a dimple to the grimace of history. ‘When Clive struck at the Nawab,’ our wise old historian noted, ‘Mughal civilization had become a spent bullet.’ ‘Today the historian, looking backward over the two centuries that have passed since then,’ as for his part claimed this bigot of a chronicler, ‘knows that it was the beginning, slow and unperceived, of a glorious dawn, the like of which the history of the world has not seen elsewhere.’

The literature produced since the conquest in 1757 has often been described as ‘modern’ literature. By ‘modern’ is obviously meant ‘European’. To wit: ‘The literary history of Bengal in the 19th century is really the history of the influence of European ideas on Bengali thought,’ wrote Sushil Kumar De, once of Dhaka University. ‘Taking 1800 A.D. to be roughly the date of commencement of the modern era of Bengali Literature,’ this literary historian also claims: ‘The problem of English education now decisively settled, the triumph of the West was fully proclaimed; and the literature as well as the society, in trying to adjust itself to this new order of things, began to take a distinctly new tone and colour.’ This view of our literature, which is still accorded ‘almost an axiomatic status,’ indicates at best ‘nothing but a failure of memory.’ I wish only to raise a point or may be two here.

আবদুল করিম সাহিত্যবিশারদ (১৮৭১-১৯৫৩)

আবদুল করিম সাহিত্যবিশারদ (১৮৭১-১৯৫৩)


Even a cursory review of early Bengali literature, for instance of the works rediscovered by Abdul Karim (1871?-1953) at the turn of the twentieth century, makes this inflexible ‘historical’ argument quite vulnerable. This is perhaps the burden of my slight endeavour here. Who is then this Abdul Karim, anyway? When Haraprasad Shastri (1853-1931) introduces him as ‘a Muhammadan gentleman in Chittagong’ no one is surprised, for in putting it that way Shastri is only furrowing a well-worn tradition, if in reverse. Muhamamedan gentlemen are not supposed to be reading and writing Bengali, or procure Bengali manuscripts, let alone produce them. And that too in far away Chittagong, a land forsaken by Indian gods!

‘The search for manuscripts of Bengali Literature,’ as a visibly moved Haraprasad Shastri put it in Calcutta Review in 1917, ‘is still going on unabated, the newspapers and magazines teem with descriptions of old manuscripts of old works brought to light and two names stand prominent in this department of literary activity: one is a Muhammadan gentlemen in Chittagong, Moulvi Abdul Karim, who has collected and described several thousands of Bengali manuscripts of works written both by Hindus and Muhammadans and his descriptions are always full and accurate and possess much literary and historical value.’ ‘The other gentleman,’ Haraprasad adds, ‘is Babu Siva Ratan Mitra who has made a large collection of manuscripts and described them but has not yet been able to publish much.’

On Abdul Karim, or rather on Chittagong, his site of being, Haraprasad Shastri throws up also a highly excitable comment: ‘Chittagong being an out-of-the–way place free from the vicissitudes of the richer and more favoured districts of Bengal have preserved many valuable relics of the past and among these the manuscripts of the works of Bengali Literature, and it is a matter of congratulation that these have fallen into the hands of such an earnest and enthusiastic worker like our friend Abdul Karim.’

Haraprasad Shastri, being his well-cultivated self, upheld his own cause only in the wake of the other two explorers: ‘While these earnest men were enthusiastically working in the plains with Bengali manuscripts, Bengali works, their history, their influence, their literary merit and so on, a Bengali Brahman, who for obvious reasons should be nameless here, was working patiently, quietly with the dusty heaps of palmleaf manuscripts in the Royal and private collections in the depth of the Himalayas, in the city of Kathmandu and in its neighborhood.’ It is in course of this not a slight endeavor that he discovered manuscripts of those now famous oldest extant Bengali texts, better known as Caryapadas in the annals of our literature.

Let’s get it then from the good old Brahman’s own mouth:  ‘But the delight of this Brahman knew no bound when he laid his hands, one fine morning, on a palmleaf manuscript in the early 12th century Bengali script, of a collection of Bengali songs with Sanskrit commentary attached. About the date of the script he had no doubt. It was Bengali on the face of it, much older Bengali handwriting than that given in Professor Bendall’s photo etching at the end of his catalogue of Buddhist manuscripts in the Cambridge University Library, and belonging to the year 1198.’

‘If so, he argued,’ goes on our good Brahman, ‘the script belongs to the early 12th century, the Sanskrit commentary must be [of] earlier [vintage] than that time. The collection of songs must precede the commentary, and the composition of the songs must precede the collection. The songs belong to 20 different authors, whose signatures are invariably attached to the last lines of their songs. The authors therefore must belong to the 10th century at least, and all these afforded food for his thought, reflection and study for several years.’ Besides the fifty songs, two collections of dohas, or dohakosas, were also discovered shortly afterwards.

These reflections on the songs and dohas led to a number of tentative judgments. First, their language was identified to be a form of old Bengali: ‘When the songs are Bengali of the 10th century, the dohas represent the archaic dialect of that period.’ Secondly, ‘the originality claimed by the Vaisnavas in inventing Kirtana [some ‘six hundred years later,’ as adds Shastri] does not hold good any longer,’ as those old Buddhist songs are in no way inferior to these later Vaishnava marvels.

Not least, the social standing of the Buddhist authors of the old differed not inconsiderably from that of the Vaisnava authors. In Haraprasad Shahstri’s own words:  ‘In those old days Brahmans were few in Bengal and their followers almost a negligible quantity. The little Aryan culture the people then had came filtered through Buddhism. But still the poets of the songs came from the highest society of the time. Their language was not boorish but elevated and dignified and they tried to make it as much Sanskritized as they could for even then Sanskrit was supposed to give dignity and add respectability.’ ‘The comparisons, ‘Haraprasad notes, ‘are drawn from natural objects such as [lotuses], mountains, rivers, etc., but what strikes one as peculiar is the oft-repeated simile with boats and their constituent parts, the oars, helms, ropes, pegs, and so on. Another fruitful source of comparison is the milking of cows. The authors seem to have been substantial boatmen, cowherds and men in a similar position.’

For some time this must have sounded seditious, or sacrilegious to Shastri’s compatriotic ears, whom he called ‘spiteful people’. ‘Spiteful people may magnify a printing mistake here and a clerical there into grave serious mistakes and inexcusable faults, but that is the storehouse of information to which everyone must turn in his need, he wrote at the time in turning to the Buddhist contribution to proto-Bengali and Bengali literature of our early modern ages.


I condescend to cite here the discoverer of the oldest known Bengali songs of the 10th century or thereabouts, in some detail, for two reasons. First, these remarks do suggest that origins of the Bengali language itself must be a modern incident and that the literature it spawns is also nothing if not modern. My second point is that these remarks of Haraprasad Shastri’s anticipates mutatis mutandis conclusions we might draw from the more than remarkable new discoveries made by Abdul Karim, better known as the Sahityavisarad, since 1893.

What’s new, then? Abdul Karim discovered that there existed also Muslim writers of quality in Bengali literature and, what’s more, their quantity also is far from negligible. In diction their works, for instance, those of the 17th century lauraetes Kazi Daulat (1600-1638) or Syed Alaol (1607-1680) are no less ‘elevated and dignified,’ i.e., Sanskritized in measure than Bharatchandra Ray’s (1712-1760)  or Madhusudan Datta’s (1824-1873) of later fame. Genealogically speaking, the Bengali Muslim writers drew on both pre-Islamic Indian and Indo-Islamic materials found in languages such as Arabic, Persian and Hindusthani. In terms of thematic apperception, they made forays into much terra incognita for Bengali literature. In their desire to relay to a Bengali reading public or rather auditors the culture of Islam by way of a standard Bengali, they gave pride of priority to the secular motifs. Apart from a few manuals drafted for religious purposes, the dominant motifs in all works of the time are secular.

Syed Sajjad Husain, English translator of the Descriptive Catalogue of Bengali Manuscripts by Abdul Karim, writes in his introduction: ‘Syed Sultan’s Nabi Bangsa [Genealogy of the Prophets], perhaps the most ambitious work of its kind in which the author’s aim is to give a biographical account of the prophets from Adam to Muhammad, was undoubtedly inspired by the desire to create for the Bengali Muslims a kind of a national religious epic. It was intended to be both historical and imaginative. In his descriptions of Satan in particular the author gave free rein to his imagination though the didactic purpose is never lost sight of.’ Sayed Sultan (1550?-1648?) is, per Muhammad Enamul Haq, ‘one of the oldest known poets of Bengal.’

To provide a second instance here let’s quote Sajjad Husain once more: ‘Similarly, Muhammad Khan [1580-1650], author of Maqtul Husain [The Slaying of Husain], and one of the disciples of Syed Sultan, took up the story of the conflict between Husain, grandson of Prophet Muhammad and Yazid, ruler of Damascus culminating in the former’s defeat and assassination at Karabala. The purpose clearly was not only to write history but to impress upon the Muslim the lessons of one of the greatest tragedies in the annals of Islam.’ I hope a third instance, in addition, should suffice for now. In Muhammad Hanifar Larai [Muhammad Hanifa’s Battles] ‘we meet a semi-historical person called Hanifa believed to be a son of Caliph Ali, who engaged in a series of adventures which are far from being historical,’ and ‘Fatemar Suratnama [In Praise of Fatima’s  Beauty] recreates the daughter of prophet Muhammad in the likeness of a Bengali beauty.’ The words inside inverted commas, let it be noted, are Syed Sajjad Husain’s.

This free rein of imagination, only to be expected in modern literature, has caused some consternation—nay concern—in late colonial Bengal’s learned circles. One hypothesis, advanced by Syed Sajjad Husain,  holds that it ‘appears to have been to create in Bengali for the Muslim readers something like an exact equivalent, built out of Muslim history, of the Hindu myths and legends which formed the stuff and substance of contemporary Bengali literature.’

Bengali Muslim authors, c. 15th-18th centuries found themselves confronted with two main modes of literary works, ‘as part of the general heritage of the Bengali language,’ as Sajjad Husain puts it. ‘One was a corpus of lyrical literature developed by the [Vaisnava] poets. The central figures in the [Vaisnava] cult were Krishna and Radha, and the literature which these poets produced wove beautiful fantasies around their passionate attachment to each other.’ In course of the development, Krishna and Radha got refined into symbols into which profound cosmic and spiritual meanings could be read.’ The manifest eroticism of Vaisnava lyric poetry is often explained away as a metaphor for ‘a deeper mysticism,’ with Krishna and Radha substituting for aspects of ‘the timeless and the temporal,’ of the transcendent and the subject. ‘The second type of literature that the Muslim poets confronted,’ Sajjad Husain observes, ‘was represented by the Mangala Kavyas, poems celebrating a pantheon of local deities.’


Syed Sajjad Husain, not unlike the hoi polloi of this minor profession, seems to have collapsed most works of Muslim writers into the category of puthi literature, of a literature of mere imitation, of Dobhashi puthi vintage 18th century, and what’s more, he seems to completely deny the genre any literary worth whatsoever. He, however, would grant them some negligible felicity in the ethnographic archive of the modern. To wit: ‘As the traditional culture of the villages disintegrates gradually under the impact of industrial and technological change, the puthi seems destined to die out as literary form sooner or later. Recognition of this truth need not however prejudice our appreciation of the puthi as a magnificent record of the workings of the popular mind in East Pakistan [what is now Bangladesh], as vast storehouse of legends and stories, as social document of incalculable value providing an index to the thoughts and beliefs of the people of East Pakistan.’

Unfortunately, Husain is not alone. He seemingly would find himself in good company. His not so strange bedfellows are certain Brahminical gentlemen from the West Bengal State of our great neighbor India (i.e., Bharat). Sometime ago Dipesh Chakrabarty, a Brahmanical gentleman as well as a world shattering historian in Chicago among other sites, made the remarkable discovery that the old Bengali literary historian and editor Dineshchandra Sen (1866-1939), a Baiddya of East Bengal, by the way, had been long fascinated with the folk-literature of Eastern Bengal on account of an affliction, of a species of parochial nationalism, or even better put, a pathology named ‘politics of identity.’ Our good friend Dipesh Chakrabarty gives it a pretty hoary sounding title: ‘Romantic Archives,’ that is to say a species of medieval relic, now fortunately adrift in the global ocean.

Gautam Bhadra, another distinguished historian and a Kayastha gentleman, in his ‘Abdul Karim Sahityavisarad Memorial Lecture’ delivered in Dhaka in 2003, i.e. on the savant’s 50th death anniversary, also applies the Chakrabarty thesis. He too finds Abdul Karim as a nationalist of sorts, a hysterical type that is. Bhadra translates ‘Politcs of Identity’ as ‘Atmasattar Rajniti’.

Does he pay any attention to Abdul Karim’s mumerous writings or for that matter to the arguments of the old Haraprasad Shastri? Apparently, and sadly I must say, not at all. He depends only on the catalogue, without reading into the texts at all. Thus in Bhadra’s view Abdul Karim appears to embody it all, the contradictions of all nationalism in Bangladesh. He stops just short of calling it ‘Muslim nationalism’. What is right or wrong with Abdul Karim? Bhadra finds it in Abdul Karim’s putative accent on Chittagong, where he just happened to find almost all of his manuscripts, as also on his valorization of Bangladesh as a privileged site where he found himself domiciled on partition in 1947 and, finally, in his fervor on the identity of Muslim poets, his co-religionists, as indicative, nay proof of his identity politics. It seems Syed Sajjad Husain is not dead, nor Sir Jadunath Sarkar either.

Time, if not space here, today hardly permits me to take up the issue further. But I chuckle. I will limit myself here to only flagging some of the holes in their cosmos. These gentlemen are yet to address the question of modernity in Bengali Literature. Syed Alaol, as everyone now knows, was by all evidence Abdul Karim’s most favourite star. There may be more reason than one for his appreciation of a savant of a poet like Alaol. It just happened that he also was a Muslim, a rather good Muslim well-embroiled in letters. Dusan Zbavitel, a European specialist in Bengali literature, has not long ago written: ‘It was not easy for a Muslim poet to be recognized by the Hindu-dominated Bengali society, in the subsequent era, but Alaol did win distinction and general recognition. His diction was flawless and his style was truly poetic. As a good narrator he was able to enlarge the thematic repertory of Bengali literature by attractive and widely read renderings of foreign sources and to invigorate the tendencies towards a definite secularization of Bengali poetry.’

If secularization indeed arrives how far could our modern age lag behind? This will take us back to square one: what is modernity anyway? ‘When the sun dipped into the Ganges behind the blood-red field of Plassey, on that fateful evening of June, did it symbolize the curtain dropping on the last scene of a tragic drama?’ Or, ‘Was that followed by ‘a night of eternal gloom for India,’ as the poet of Plassey imagined Mohan Lal foreboding from the ranks of the losers?’ This hoary cry coming from the wilderness once mastered, Tarzan-like, by Sir Jadunath Sarkar now seems to have found its resounding echo in the worldly voices of our new philosophers in global times, you know them, Dipesh Chakrabarty, Gautam Bhadra and their many readers who must remain nameless here for obvious reasons. One never knows who knows.


  1. Gautam Bhadra, Nera Bottolai Jai Ko’bar?’ 2nd ed. (Kolkata: Chatim Books, 2011).
  2. Dipesh Chakrabarty, ‘Romantic Archives: Literature and Politics of Identity in Bengal,’ Critical Inquiry, no. 30 (Chicago: Spring 2004), pp. 654-82.
  3. Sushil Kumar De, Bengali Literature in the Nineteenth Century (1757-1857), 2nd ed. (Calcutta: Firma K. L. Mukhopadhyay, 1962).
  4. G. N. Devy, The G N Devy Reader (Himayatnagar, Hyderabad: Orient Blackswan, 2009).
  5. Munshi Abdul Karim and Ahmad Sharif, A Descriptive Catalogue of Bengali Manuscripts in Munshi Abdul Karim’s Collection, Syed Sajjad Husain, trans. (Dacca: Asiatic Society of Pakistan, 1960).
  6. Jadunath Sarkar, ed., History of Bengal, Muslim Period: 1200-1757, 3rd ed. (Dacca: University of Dacca, 1976).
  7. Haraprasad Shastri, ‘Bengali Buddhist Literature,’ in Haraprasad Shastri Racana-Samgraha, vol. II, Satyajit Chaudhuri et al., eds. (Calcutta: West Bengal State Book Board, 1981), pp. 840-859.
  8. Dusan Zbavitel, Bengali Literature (Weisbaden: Otto Harrassowitz, 1976).
  9. Slavoj Zizek, The Most Sublime Hysteric: Hegel with Lacan, Thomas Scott-Railton, trans. (Cambridge: Polity Press, 2014).

This piece was first published by The Daily Star on October 10, 2015

Copyright 2015 Salimullah Khan

বিষয় চট্টগ্রামের ইতিহাস ও বাংলা সাহিত্য

ধন্য আজি দীনভবন ধন্য জননী চট্টলা।
শীর্ষে শোভে শৈলচূড়াবেষ্টিত বাহিনী মেখলা॥
শত ইন্দুলেখা অলকে ঝলকে
জগত রঞ্জিছে তব প্রেমালোকে
তোমার মন্দিরে আছে থরে থরে
কত না গৌরব ডালা॥
কণ্ঠে তব গীত ‘কুরুক্ষেত্র’ গাথা
‘প্রভাস’, ‘রৈবতক’ মঙ্গল-মাতা,
কবি দাসানুদাস মাঘ কালিদাস
কীর্ত্তি লীলা॥
ঊর মা আসরে, কমলবাসিনী,
বরপুত্রগণে আশীষ জননী
পুণ্য জ্ঞানালোকে ভরিয়া পুলকে
ভুবন কর মা আলা॥
পদপ্রান্তে তব আজি সমাগত
পূত অর্ঘ্য করে কৃতী পুত্র কত,
লও মা সবার প্রীতিবিকশিত
চন্দনচর্চ্চিত মালা॥

(কার্য্য-বিবরণ ১৩১৯: ২৮)

অধ্যাপক আনিসুজ্জামান মরহুম অধ্যাপক আবদুর রাজ্জাকের স্মৃতিতর্পণ করিতে বসিয়া প্রায়ই একটি গল্প বলেন। আমি নিজে গোটা তিনবার গল্পটি তাঁহার মুখ হইতে শুনিয়াছি। এক জায়গায় গল্পটা তিনি মুখতসর লিখিয়াও ফেলিয়াছেন। ১৯৫০ সালের দশকের শেষ কি ১৯৬০ সালের দশকের শুরু ঠিক নাই। আনিসুজ্জামান সাহেব তখন মাত্র বিশ্ববিদ্যালয়ের শিক্ষক নিযুক্ত হইয়াছেন। কোন এক সেমিনারে উপস্থিত করিবার জন্য একটা ইংরেজি প্রবন্ধ লিখিয়াছেন। ‘রাশভারী’ ঐ প্রবন্ধের সুনামটি বাংলায় তর্জমা করি তো এরকম দাঁড়ায়: ‘উনবিংশ শতাব্দীর বাংলাদেশের মুসলমান সমাজ বিষয়ে অনুসন্ধান করিবার উপকরণ’।

মজলিশে যাঁহারা হাজির ছিলেন তাঁহাদের মধ্যে প্রবীণ অধ্যাপক আবদুর রাজ্জাক। অনেকখানি সাধাসাধির পর ইনি কিছু প্রশ্ন করিলেন। তবে আঙ্গুলে গুনিয়া দেখিলে মাত্র তিনটি। আনিসুজ্জামান কথিত সুসমাচার অনুসারে প্রশ্ন তিনটি ছিল এরকম: বাংলাদেশ (ওরফে বেঙ্গল) কোথায়? উনবিংশ শতাব্দী (ওরফে নাইনটিনথ সেঞ্চুরি) কখন? এবং বাংলাদেশের মুসলমান (অর্থাৎ মুস্লিম্স অব বেঙ্গল) কারা? অধ্যাপক আবদুর রাজ্জাক সঙ্গে যোগ করিলেন, ‘এই তিনটি প্রশ্নের উত্তর পেলে বাকি কথা আলোচনা করা যাবে।’ আনিসুজ্জামান মন্তব্য করিয়াছেন, ‘এরপর পুরো সভা পণ্ড হওয়ার অবস্থা।’ (আনিসুজ্জামান ২০১৫: ১২০)

মাস দুই আগে আমাকে যখন বলা হইল চট্টগ্রামে আসিয়া একটা বক্তৃতা শুনাইতে হইবে তখন স্থির করিলাম মহাজ্ঞানী ও মহাজনগণ যে পথে গমন করিয়াছেন আমিও না হয় সে পথের অনুগামী হই। আরো স্থবির হইয়া ভাবিলাম তিনটার বেশি প্রশ্ন তুলিয়া কাহাকেও বিব্রত করিব না। এই তিন প্রশ্নের উত্তর পাইলে বাকি কথা আলোচনা করা হয়তো কঠিন হইবে না। আমার প্রবন্ধের নামের মধ্যে এই তিন কথার আভাস কিছুটা আছে। প্রথম প্রশ্ন: চট্টগ্রাম কোথায়? দ্বিতীয় প্রশ্ন: ইতিহাস কখন? আর শেষ কথা: বাংলা সাহিত্যই বা কোন পদার্থ?

ইংরেজি ১৮৭২ সালে ইংরেজ রাজকর্মচারী জন বীমস (১৮৩৭-১৯০২) কলিকাতায় ছাপা একটি ক্ষুদ্র পুস্তিকায় বাংলা ভাষা ও সাহিত্যের অনুশীলন ও উন্নয়নের জন্য একটি বঙ্গীয় সাহিত্য পরিষদ (একাডেমি অব লিটারেচর ফর বেঙ্গল) প্রতিষ্ঠার প্রস্তাব প্রচার করেন। ইহার একুশ বছর পর ইংরেজি ১৮৯৩ (বাংলা ১৩০০) সালের ২৩ জুলাই (৮ শ্রাবণ) বঙ্গীয় সাহিত্য পরিষদের প্রতিষ্ঠা হয়। বীমসের লেখা ক্ষুদ্র পুস্তিকাটি বর্তমানে বিলুপ্ত হইয়াছে। কিন্তু নানা সূত্র হইতে ইহার সার বক্তব্য ছাঁকিয়া লইয়া একশত বছর পরের একজন লেখক স্মরণ করিয়াছেন:

১৮৭২ খ্রীষ্টাব্দে বীম্স্ তাঁহার এই প্রস্তাবে বলিয়াছিলেন যে ভারতের অন্যান্য প্রাদেশিক ভাষার সাহিত্য অপেক্ষা বঙ্গীয় সাহিত্য উৎকর্ষ প্রাপ্ত হইয়া ইউরোপীয় সাহিত্যের সদৃশ হইয়াছে; বঙ্গভাষাকে প্রণালীবদ্ধ করিয়া তাহার একতা সম্পাদন করিবার ও সাহিত্যে প্রয়োগযোগ্য ভাষা নির্ণয় করিবার কাল আগত হইয়াছে; বাঙ্গালা ভাষার অনুশীলন ও উন্নয়নের জন্য একটি একাডেমি স্থাপনের উপযুক্ত সময় উপস্থিত হইয়াছে; বাঙ্গালা সাহিত্যের ভাষার স্থিরতা বিধান জন্য সকল বাঙ্গালী মিলিত হইয়া সভা স্থাপন করিয়া ভাষার উন্নতি সাধন করা আবশ্যক; ক্রমবিকাশমান বাঙ্গালা ভাষা ও সাহিত্যকে একটি আদর্শ ভাষা ও সাহিত্যরূপে প্রতিষ্ঠা দানের জন্য সংস্কৃত শব্দের অহেতুক-ভার-মুক্ত ও ইতর নিম্নশ্রেণীর গ্রাম্য-শব্দ-বর্জিত বাঙ্গালা ভাষার একখানি অভিধান রচনা প্রস্তাবিত একাডেমির প্রযত্নে করা প্রয়োজন; যথোপযুক্ত বিচার বিবেচনা ও তৌলায়নের পর একাডেমি কর্তৃক গৃহীত শব্দ একাডেমির অভিধানে সঙ্কলিত হইবে; একাডেমির অভিধান প্রকাশিত হইলে তাহাতে যে শব্দের স্থান নাই তাহা সাহিত্যে ব্যবহৃত হইবে না, এবং ইহাতেই ভাষা প্রণালীবদ্ধ হইবে; রাজধানী কলিকাতায় একাডেমির আদি সভা স্থাপিত হইবে; শতাধিক সুধী সাহিত্যসেবী বঙ্গ একাডেমির সদস্য হইবেন তন্মধ্যে ৩০ জন সদস্য কলিকাতার অধিবাসী হইবেন, অবশিষ্ট সদস্যগণ অন্যত্র নিবাসী সুধীম-লীর মধ্য হইতে মনোনীত হইবেন। একাডেমিতে প্রবন্ধাদি পাঠ হইবে এবং সে বিষয়ে তর্ক-বিতর্ক হইবে; গ্রন্থকারেরা নিজ নিজ গ্রন্থ প্রকাশের পূর্বে সভায় পাঠ করিবেন এবং সুধী সদস্যম-লীর পরামর্শে তাহার উন্নতি সাধন ও সৌন্দর্য্য বৃদ্ধি করিবেন; সভায় সঙ্গীতের আলোচনা হইবে এবং প্রাচীন কবিগণের গীত ও নব্য গীতের সমালোচনায় বাঙ্গালা ভাষায় রচিত সঙ্গীতেরও উন্নতি লাভ হইবে। (মদনমোহন ১৯৭৪: ৩-৪)

বঙ্গীয় সাহিত্য পরিষদ প্রতিষ্ঠার লাভের মধ্যে বঙ্গীয় সাহিত্য সম্মিলন অনুষ্ঠানের প্রেরণাকেও গণ্য করিতে হইবে। বীম্সের প্রস্তাবের সহিত সঙ্গতি রাখিয়া সিদ্ধান্ত হইয়াছিল সাহিত্য-সম্মিলন মধ্যে মধ্যে কলিকাতার বাহিরেও অনুষ্ঠিত হইবে। সেই সুবাদে পঞ্চম অধিবেশন হইয়াছিল হুগলি নগরে, আর ষষ্ঠ অধিবেশনের মোকাম নিরুপিত হয় চট্টগ্রাম।

আজ হইতে কিছু বেশি একশ বছর আগের কথা চুঁচূড়া হইতে পঞ্চম অধিবেশনের সভাপতি সারদাচরণ মিত্রের পাঠানো প্রস্তাবানুসারে বঙ্গীয় সাহিত্য সম্মিলনের ষষ্ঠ অধিবেশন বসিয়াছিল চট্টগ্রামে। সম্মিলনের ‘কার্য্য-বিবরণ’ হইতে জানা যায়: ‘চট্টগ্রামে সাহিত্য সম্মিলনের প্রস্তাব প্রথমে দেশবাসী জনসাধারণের অজ্ঞাতসারে উত্থাপিত হইয়াছিল। কিন্তু চট্টগ্রামবাসীগণ যখন এই কথা অবগত হইলেন তখনই ইহাকে কার্য্যে পরিণত করিবার জন্য কৃতসঙ্কল্প হইলেন। প্রথমে কোন কোন স্থান হইতে কিছু কিছু আপত্তিও হইয়াছিল। কারণ কয়েক মাস পূর্ব্বে বহু অর্থ ব্যয়ে চট্টগ্রামে বঙ্গীয় প্রাদেশিক রাজনৈতিক সম্মিলন হইয়াছিল। আবার এক সম্মিলনের ব্যাপার সুসম্পন্ন করা দরিদ্র দেশের পক্ষে কঠিন হইবে বলিয়াই অনেকে মনে করিয়াছিলেন। কিন্তু সকল বাধা অতিক্রম করিয়া চট্টগ্রামের শিক্ষিত সমাজ সাহিত্য সম্মিলন সুসম্পন্ন করিবার জন্য অগ্রসর হইলেন।’ (কার্য্য-বিবরণ ১৩১৯: ১-২)

সম্মিলনের ‘কার্য্য-বিবরণ’ অনুসারে স্থান ‘চট্টগ্রাম, ফেয়ারীহিল বা পরীপাহাড়ের পাদ দেশ। মিউনিসিপেল উচ্চ ইংরেজী স্কুলের প্রাঙ্গণে নির্ম্মিত মণ্ডপ।’ অধিবেশন বসিয়াছিল পর পর দুইদিন — শনিবার ও রবিবার — যথাক্রমে ৯ ও ১০ চৈত্র ১৩১৯ (২২ ও ২৩ মার্চ ১৯১৩)।

সম্মিলনের উদ্বোধন হয় উপরে প্রবন্ধের মাথায় যে গানটি টোকাইয়া লইয়াছি তাহা গাহিয়া। ইমন কল্যাণ রাগে উহা গাহিয়াছিলেন চট্টগ্রামের বনিয়াদি অনুষ্ঠান ‘আর্য্য-সঙ্গীত সমিতি’। বলাবাহুল্য, ইহাতে অদূর অতীতে পরলোকগত কবি নবীনচন্দ্র সেনের (১৮৪৭-১৯০৯) স্মৃতিই যথাধ্বনিত ও প্রতিধ্বনিত হইতেছিল। প্রকাশ থাকে যে সম্মিলনে ‘নবীনচন্দ্র সেন’ নামে একটি ‘সুন্দর চতুর্দ্দশপদী’ কবিতাও পড়া হয়। পাঠক কবিটির নাম ছিল বড়ই মধুর: ললিতচন্দ্র মিত্র। ততদিনে চল্লিশ বৎসরের অধিক হয় ইঁহার পিতা স্বনামধন্য নাট্যকার দীনবন্ধু মিত্র (১৮৩০-১৮৭৩) গত হইয়াছিলেন। সম্মিলনের ‘কার্য্য-বিবরণ’ হইতে কবিতাটি নিচে তুলিয়াছি।

পুণ্য পূর্ব্বাশার দ্বার করি উদঘাটিত
কনক-কিরণ-পূর্ণ তরুণ তপন
নবীন আলোকে সবে করে পুলকিত
রজনীর অন্ধকার করিয়া মোচন;
সেইরূপ একদিন, — শুভদিন গণি —
পবিত্র সাহিত্যক্ষেত্র করি উদ্ভাসিত,
পুণ্য চট্টগ্রাম হ’তে, নব দিনমণি
মেঘের আঁধার ভেদি হয় প্রকাশিত।
গুঞ্জরি তরুণ কণ্ঠে, পলাশীর রণ,
দেখাইলে বঙ্গজনে রঙ্গমতী শিলা;
ত্রিধারায় পূজা করি নর-নারায়ণ,
শিখাইলে শেষতানে অবতার-লীলা
চারু চট্টগ্রাম! তোর সার্থক জীবন,
দিয়াছ সাহিত্য, চির নবীন কিরণ।

(কার্য্য-বিবরণ ১৩১৯: ২৮)

Nabin Chanrda Sen

নবীনচন্দ্র সেন (১৮৪৭-১৯০৯)

‘কার্য্য-বিবরণ’ হইতে জানা যায়, ‘চট্টগ্রাম সাহিত্য সম্মিলনে চট্টগ্রামের সুকবি নবীনচন্দ্রের অভাব সকলেই অনুভব করিয়াছেন। তিনি লোকান্তরগত, সুতরাং দর্শনের অতীত হইলেও তাঁহার জীবন্ত প্রভাব সকল হৃদয়ের উপর নিপতিত হইয়াছিল। নবীনচন্দ্রের তৈলচিত্র সম্মিলন মণ্ডপে সভাপতির পার্শ্বে রক্ষিত হইয়াছিল, কিন্তু তাঁহার জাগ্রত স্মৃতি নিকটতর হইয়া সকলের প্রাণ স্পর্শ করিয়াছিল।’ (কার্য্য-বিবরণ ১৩১৯: ২৮)

‘কার্য্য-বিবরণের’ আরেক জায়গায় লেখা হইয়াছে, ‘সাহিত্য সম্মিলন এখনও এদেশে নূতন ব্যাপার বলা যাইতে পারে। যাঁহারা উচ্চশিক্ষা প্রাপ্ত হইয়াছে কেবল তাঁহারাই ইহাতে যোগদান করিবেন এরূপ আশা করা কিছুই অসঙ্গত নয়। কিন্তু চট্টগ্রামে দেখা গিয়াছে জনসাধারণ মহা উৎসাহে এই সম্মিলনে যোগদান করিয়াছেন। সুদূর পল্লীগ্রাম হইতে অনেক কষ্ট স্বীকার করিয়া অনেকে আসিয়া সম্মিলন দর্শন করিয়াছেন। বহুসংখ্যক মহিলাও সাহিত্য সম্মিলনে যোগদান করিয়াছিলেন। ইতিপূর্ব্বে উল্লেখ করা হইয়াছে চট্টগ্রামের দুইজন মহিলা কবির দুইটা কবিতাও পঠিত হইয়াছিল।’ (কার্য্য-বিবরণ ১৩১৯: ৭)

শুদ্ধ মহিলারা নহেন, চট্টগ্রামের বৌদ্ধ এবং মুসলমানেরাও সম্মিলনে শরিক হইয়াছিলেন। কার্য্য-বিবরণে সামান্য একটু পরে আরো লেখা হইতেছে, ‘এই সম্মিলনের আর একটী শুভ লক্ষণ এই যে হিন্দু এবং মুসলমানের কোন মতভেদ এখানে দৃষ্ট হয় নাই। হিন্দুদের সঙ্গে বৌদ্ধ এবং মুসলমানেরাও ইহাতে আগ্রহের সহিত যোগদান করিয়াছেন। দেশের নরনারী এবং যুবকবৃন্দ, দেশের জনসাধারণ সকলেই সাহিত্যচর্চ্চার প্রতি শ্রদ্ধা প্রদর্শন করিলে বাস্তবিকই আনন্দ হয়।’ (কার্য্য-বিবরণ ১৩১৯: ৭-৮)

এক্ষণে পাঠে আরেকটু মনোনিবেশ বা মনোযোগ করিলেই প্রশ্ন জাগিবে — ‘হিন্দু এবং মুসলমানের মতভেদের’ প্রসঙ্গটা আদৌ উঠিল কেন? ভুলিলে চলিবে না — সবে ১৯০৫ সালের বঙ্গভঙ্গ রদ হইয়াছে। সম্মিলনের ‘কার্য্য-বিবরণ’ আর একপাতা ঘাঁটিলে দেখা যাইবে ‘বিষয় নির্ব্বাচন সমিতি’ সেবার সাধারণ বিভাগে পাঠের জন্য ২৩ আর বিজ্ঞান বিভাগে পাঠের জন্য ১৪ প্রবন্ধ মনোনীত করিয়াছিলেন। কার্য্য-বিবরণের জায়গাবিশেষে আছে: ‘সম্মিলনের সাধারণ বিভাগে ১৩টী প্রবন্ধ পঠিত হইয়াছিল এবং ১০টী প্রবন্ধ পঠিত বলিয়া গৃহীত হইয়াছিল। অবশিষ্ট ১০টী প্রবন্ধ নানা কারণে মনোনীত হয় নাই। বিজ্ঞান বিভাগে ১২টী প্রবন্ধ পঠিত হইয়াছিল এবং ২টী পঠিত বলিয়া গৃহীত হইয়াছিল। তন্মধ্যে ৩টী কবিতা এবং ১টী প্রবন্ধ মহিলা লিখিত। দুইজন মহিলা কবির বাসস্থান চট্টগ্রাম।’ (কার্য্য-বিবরণ ১৩১৯: ৬)

আবদুল করিম সাহিত্যবিশারদ (১৮৭১-১৯৫৩)

আবদুল করিম
সাহিত্যবিশারদ (১৮৭১-১৯৫৩)

সম্মিলনে পঠিত মোট ২৫টি প্রবন্ধের মধ্যে একটির লেখক ছিলেন শ্রীযুক্ত মৌলবী আবদুল করিম। তাঁহার প্রবন্ধের নাম ‘বঙ্গ সাহিত্যে চট্টগ্রাম’। বলা বাহুল্য কিনা নিশ্চিত নহি, দেখিতেছি ২৫টি পঠিত এবং ১৪টি পঠিত বলিয়া গৃহীত প্রবন্ধের লেখকদের মধ্যে শ্রীযুক্ত আবদুল করিমই একমাত্র মুসলমান নাম বহন করেন। ‘বিষয় নির্ব্বাচন সমিতি’র মধ্যেও দেখিলাম তিনজন মুসলমানের নাম। ইঁহাদের মধ্যে ফরিদপুরের শ্রীযুক্ত মহম্মদ রওসান আলি চৌধুরীর সহিত চট্টগ্রামের শ্রীযুক্ত আবদুল করিম আর শ্রীযুক্ত কাজিম আলিও আছেন। চট্টগ্রাম সাহিত্য সম্মেলনের এই চিত্র জাতীয় সাহিত্য সম্মিলনেরই একটি পার্শ্বচিত্র বিশেষ। ইহাতে বিস্মিত হইবার কারণ নাই।

এই সম্মিলনের আরেকটি মজার জিনিশ ছিল নাম ‘প্রদর্শনী’। কার্য্য-বিবরণে দেখিতেছি লেখা আছে: ‘সভামণ্ডপের সম্মুখে, সরকারী রাস্তার অপর পার্শ্বে এক সুন্দর সুসজ্জিত গৃহে সাহিত্য প্রদর্শনী খোলা হইয়াছিল। উক্ত গৃহের বিবিধ প্রকোষ্ঠে নানাবিধ পুরাতন পুঁথি সংরক্ষিত হইয়াছিল। তন্মধ্যে চট্টগ্রামের প্রাচীন কবি বিরচিত বহুসংখ্যক গ্রন্থ সাহিত্য পরিষদের সহায়ক-সদস্য শ্রীযুক্ত মৌলবী আবদুল করিম কর্ত্তৃক প্রদর্শিত হইয়াছিল। বহুকাল পূর্ব্বের তালপত্রে এবং বৃক্ষত্বকে লিখিত গ্রন্থসকল সংগৃহীত ও প্রদর্শিত হইয়াছিল।’

বিবরণের ‘অধিকন্তু ন দোষায়’: ‘অভ্যর্থনা সমিতির চেষ্টায় চট্টগ্রামের কতগুলি প্রসিদ্ধ স্থান এবং দেবালয়ের আলোকচিত্র সংগৃহীত এবং প্রদর্শনী গৃহে সংরক্ষিত হইয়াছিল। তন্মধ্যে মহামুনি বৌদ্ধবিহার, চাঁদ সদাগরের দীঘি, সুলতান বায়জিৎ বস্তানি, সাহ সুজা নির্ম্মিত মসজিদ, হিন্দুতীর্থ মেধসাশ্রম এবং শ্রীচৈতন্যের প্রিয় শিষ্য এবং সহচর মুকুন্দরাম দত্তের গৃহদেবতার প্রতিকৃতি উল্লেখযোগ্য। কতগুলি ঐতিহাসিক নিদর্শনও সংগ্রহ করা হইয়াছিল। নছরৎ বাৎসার নির্ম্মিত মসজিদের ভগ্নাবশেষ হইতে ভিন্ন ভিন্ন প্রকারের ইষ্টক প্রদর্শিত হইয়াছিল, বুদ্ধদেবের প্রস্তরমূর্ত্তি প্রদর্শিত হইয়াছিল। স্থানীয় উকিল শ্রীযুক্ত রজনীরঞ্জন সেন বি.এল. মহাশয় কর্তৃক সংগৃহীত আরঙ্গজেবের ফরমান বা আদেশপত্র প্রদর্শন করা হইয়াছিল।’ (কার্য্য-বিবরণ ১৩১৯: ৬-৭)

এক্ষণে প্রশ্ন করিবার অবকাশ হইতেছে, এই একমেবাদ্বিতীয়ম শ্রীযুক্ত মৌলবী আবদুল করিমটি কে? পরকালে তিনিই সাহিত্যবিশারদ পরিচয়ে মশহুর হইয়াছিলেন — একথা বলা বাহুল্যবিশেষ। আবদুল করিমকে জড়াইয়া মজার একটি অধ্যায় — ‘স্বপ্নভঙ্গ’ — পাওয়া যায় নবীনচন্দ্র সেনের আত্মজীবনী ‘আমার জীবন’ পঞ্চম ভাগে।

নবীনচন্দ্র ছিলেন চট্টগ্রাম বিভাগীয় কমিশনারের ‘পার্সোনাল অ্যাসিসটেন্ট’ বা আজিকার কথায় ‘একান্ত সহকারী’। একদা তাঁহার আপিসের দুইজন ‘এপ্রেনটিস’ তদীয় হস্তক্ষেপে ‘কেরানী’ পদে উন্নতি লাভ করিয়াছিলেন। একজন আমাদের আবদুল করিম। ইঁহাকে চিনিবার পর নবীনচন্দ্রের যে মন্তব্য ‘আমার জীবন’ গ্রন্থে উৎকীর্ণ আছে তাহা পড়িলে মনে হয় স্বয়ং নবীনচন্দ্রও নিঃসন্দেহে একটি অমূল্য রতন। ললিতচন্দ্র মিত্রের চতুর্দ্দশপদী কবিতা মোটেও অপাত্রে পড়ে নাই।

নবীনচন্দ্র লিখিতেছেন: ‘সুলেখক মাত্র তখন আপিসে ছিল না। আবদুল করিম চট্টগ্রামের প্রাচীন কাব্যাবলির সংগ্রহের দ্বারা বঙ্গ-সাহিত্যের ও চট্টগ্রামের প্রভূত উপকার সাধন করিতেছিল। সে মুসলমান, অথচ সংস্কৃতে এন্ট্রান্স পরীক্ষা দিয়াছে। বাঙ্গলা ভাষা জলের মত লিখিতে পারে। কলিকাতায় থাকিতে মাসিক পত্রিকায় তাহার প্রবন্ধাদি দেখিয়া আমি বিস্মিত হইয়াছিলাম যে, চট্টগ্রামের মুসলমানের মধ্যে এরূপ লোক আছে। চট্টগ্রামে আসিয়া দেখিলাম, সে একজন আদালতের এপ্রেনটিস মাত্র। বড় কষ্টে জীবন কাটাইতেছে।’ (নবীনচন্দ্র ১৪১৯: ৪৩০-৩১)

বিস্ময়ের কারণ আসলেই ছিল না। চট্টগ্রামের মুসলমানের মধ্যেও এই রকম লোক তখন দুইটি ছিল না। আর ‘প্রাচীন কাব্যাবলির’ সংগ্রহের দ্বারা যতই বঙ্গসাহিত্যের ও চট্টগ্রামের উপকার হৌক না কেন, ইহাতে উঁহার প্রভূত অপকারও একবার ঘটিয়াছিল। নবীনচন্দ্র সেন সেই ঘটনার যুগপদ ভুক্তভোগী ও একনম্বর সাক্ষী।

আবদুল করিমের নিয়োগ যখন কার্যত একপ্রকার কায়েমমোকাম হইল তখনকার সময়ে নলিনী নামক এক যুবকের ‘জিদে’ পড়িয়া নবীনচন্দ্র সেন একটা সংবাদপত্র প্রকাশের কাজেও জড়াইয়া পড়িলেন। নবীনচন্দ্রের ভাষায়, ‘চট্টগ্রামে আর একটা কাগজ খুলিল। সম্পাদক রোজ সন্ধ্যার সময়ে পেন্সিল কাগজ লইয়া আমার গৃহে আসিয়া উপস্থিত হইত। আমি বলিয়া যাইতাম, আর সে লিখিয়া লইত।’

‘দেখিতে দেখিতে কাগজখানির বেশ একটুখানি প্রতিপত্তি’ হইবার পর ইংরেজ ‘কমিশনর’ সন্দেহ করিলেন ইহার পিছনে খোদ নবীনচন্দ্র সেন আছেন। আপিসে নবীনচন্দ্রের দুশমনের অভাব ছিল না — একথা না বলিলেও চলে। তাহাদের কাহারো কাহারো সহায়তায় কমিশনর সাহেব তাঁহার ‘পার্সোনাল অ্যাসিস্টটেন্ট’কে ধরিয়া ফেলিলেন। এক্ষণে আবদুল করিমের নিয়োগই — ঠিক নিয়োগ নয় প্রাচীন কাব্যাবলির সংগ্রহে তাঁহার উদ্যমই — নবীনচন্দ্রেরও বিপদ ডাকিয়া আনিল।

নবীনচন্দ্র লিখিতেছেন: ‘সে উক্ত কাগজে এক বিজ্ঞাপন দিয়াছে যে, প্রাচীন কাব্য যে তাহার কাছে পাঠাইবে, এই কাগজ বিনামূল্যে এক বৎসর পাইবে। তাহার প্রাচীন কাব্য-সংগ্রহের সাহায্যার্থ সম্পাদক এই বিজ্ঞাপন দিয়াছে। আমি তাহার কিছুই জানিতাম না।’ নবীনচন্দ্র অধিক লিখিতেছেন, ‘উহা যে আমার কাগজ আর প্রমাণ চাই কি? এই বিজ্ঞাপনই যথেষ্ট। কারণ, আবদুল করিম আমার লোক, এবং সে কাগজ বিনামূল্যে দিবে বলিয়াছে।’ (নবীনচন্দ্র ১৪১৯: ৪৩১)

‘কমিশনর তখন,’ নবীনচন্দ্রের বয়ানানুসারে লিখিতেছি, ‘এই গরিব দুটিকে বরখাস্ত করিলেন’। প্রকাশ থাকে যে নবীনচন্দ্রের নিয়োজিত দ্বিতীয় কেরানিটি হিন্দুধর্মীয় বান্দা ছিলেন। আর যাইবেন কোথায়! নবীনচন্দ্র উবাচ: ‘হিন্দুটি আমার এক আত্মীয়ের জামাতা কিনা, তৎক্ষণাৎ কৈফিয়ৎ তলব করা হইল।’

বাংলা ১৩৪০ (ইংরেজি ১৯৩৩) চট্টগ্রাম জেলা সাহিত্য সম্মেলনে সভাপতির অভিভাষণ দিয়াছিলেন আবদুল করিম সাহিত্যবিশারদ। এতদিনে দেখা যাইতেছে তাঁহার নামের আগে ‘শ্রীযুক্ত’ এবং ‘মৌলবী’ পদ দুইটি যুগপৎ লোপ পাইয়াছে। নিজের সাহিত্য সাধনার কৈফিয়ত উপলক্ষে অভিভাষণে তিনি দাবি করিলেন, ‘বাঙ্গলার যে যুগে মুসলমানদের মধ্যে আধুনিক বাঙ্গলা সাহিত্য-চর্চ্চার উন্মেষ হয়, আমরা সেই যুগেরই অস্ততারা। সেই যুগের শেষ চিহ্নস্বরূপ আমার মত এখনও যে কয়েকজন বাঁচিয়া আছেন, তাঁহাদের অন্তর্দ্ধানের সঙ্গে সঙ্গে আধুনিক মুসলিম বাঙ্গলা সাহিত্যের উন্মেষের যুগ যে নিশ্চিহ্ন হইয়া যাইবে, সে বিষয়ে সন্দেহ নাই।’ তারপর খানিক অভিমানের অধীনে মাথা নোয়াইয়া ‘জলের মত’ বাংলায় আবদুল করিম উচ্চারণ করিলেন:

এই যুগে যাঁহারা বাঙ্গলা ভাষার সেবায় বিভিন্নভাবে আত্মনিয়োগ করিয়াছিলেন, তন্মধ্যে আমিই ছিলাম পাল হইতে পলাতক। আমার সহ-কর্ম্মীরা কবিতা, সাহিত্য, উপন্যাস, প্রবন্ধ প্রভৃতি রচনায় মন দিয়াছিলেন। আমার সাহিত্য-সাধনা ছিল তাঁহাদের সাহিত্য-সাধনা হইতে একটু পৃথক। আমি ছিলাম বাঙ্গলা ভাষায় মুসলমানদের প্রাচীন অবদানের তথ্য উদঘাটনে তৎপর। (করিম ২০১৩: ২৫৬-৫৭)

আবদুল করিমের এই তৎপরতাও তাঁহার কোন কোন স্বজাতীয় ভাইয়ের খাতায় নিছক সাহিত্য-সাধনা পরিগণিত হয় নাই। তিনি ডানেবামে না তাকাইয়া আপন কর্তব্য করিয়া গিয়াছিলেন। আবদুল করিম বলিতেছেন:

প্রাচীন বাঙ্গলায় মুসলমানের দান সম্বন্ধে আলোচনা করিতে গিয়া আমি যে সকল নূতন তথ্যের উদঘাটন করি তাহা জাতির পক্ষে সম্মান কি অসম্মানের, গৌরব কি অগৌরবের বিষয় ছিল, সে বিচার আমি করিতে চাই না; তবে তাহা প্রকাশ করিয়া আমি কোন কোন স্বজাতীয় ভ্রাতাদের নিকট তিরস্কৃত হইয়াছি। আমি সে বিষয়ে লক্ষ্য করি নাই, আপন মনে কর্ত্তব্য করিয়া গিয়াছি। এ সকল বিষয়ে মন দেওয়ার মত অবসর আমার ছিল না, এখনও নাই, কেননা আমি মুসলমানকেই দেখিয়াছি, তাহার ধর্ম্ম ইস্লামকে দেখি নাই।’ (করিম ২০১৩: ২৫৭)

আবদুল করিমের বাংলা যেমন জলের মত পরিষ্কার তাঁহার ধর্মবোধও তেমনই মৃদুমন্দগামিনী কুলুকুলু। তিনি লিখিয়াছেন, ‘আমার সহ-কর্ম্মীরা আরবী, ইরানী, তুরানী জাতভাইদের কীর্ত্তিকলাপ আলোচনা করিয়াছেন, বাঙ্গলা ভাষার ভিতর দিয়া তাহা আপনাদের সমীপে উপস্থিত করিয়াছেন; কিন্তু আমি করিয়াছি আমার পাশের বাড়ীর মুসলমানের, আমার দেশের জাতভাইদের সাহিত্যের ক্ষেত্রে কীর্ত্তিকলাপ সংগ্রহ।’

আবদুল করিম সাহিত্য বিষয়ে হিন্দুতে আর মুসলমানে প্রভেদ করেন নাই। মুসলমানদের তিনি বলিয়াছেন ‘স্বজাতীয় ভ্রাতা’ আর হিন্দুদের নাম রাখিয়াছেন ‘আমার দেশের জাতভাই’। কথা দুইটি মনে রাখিবার মতন। তাঁহার কথায়, ‘তৎসঙ্গে যদি প্রতিবেশী হিন্দু ভাইদের জন্যও কিছু করিয়া থাকি, তজ্জন্য আমি লজ্জাবোধ করি না; কেননা ইহাও আমার কর্ত্তব্যের মধ্যে অন্যতম। আমি সোজা কথায় ইহাই বুঝি, আমার দেশের জাতভাইরা দেশের ভাষার জন্য কি করিয়াছিলেন, তাহাই যদি জানিতে না পারিলাম, তবে পরের দেশের ও বিদেশীয় ভাইদের কথা জানিয়া কি হইবে?’ (করিম ২০১৩: ২৫৭)

আবদুল করিমের সাধনার সারাংশ — ১৩৪০ বাংলার এই অভিভাষণ অনুযায়ী — এই দাঁড়াইয়াছিল। ইংরেজি ১২০০ সালের পর মুসলমান তুর্কিরা বাংলাদেশ জয় করিবার অন্যূন দুই শত বছর পর — মানে ১৪০০ পর্যন্ত — বাংলার মুসলমানগণ দেশীয় ভাষায় সাহিত্য রচনায় মন দিবার মতন শক্তি অর্জন করিতে পারেন নাই। তাঁহার কথায়, ‘অন্তত এ পর্য্যন্ত তাহার কোন প্রমাণ পাওয়া যায় নাই।’ ইহা লইয়া আলোচনার জন্য আরো স্থান দরকার আছে।

ইংরেজি ১৫০০ সালের পর হইতে বাংলার মুসলমানগণ প্রত্যক্ষভাবে দেশীয় ভাষায় সাহিত্য রচনায় মনোনিবেশ করিলেন। আবদুল করিমের মতে, ‘মনে হয়, ষোড়শ শতাব্দীর প্রথমার্দ্ধও, বাঙ্গলা সাহিত্য ক্ষেত্রে মুসলমানদের নিতান্তই “হাতে খড়ির” যুগ ছিল না। কেননা ষোড়শ শতাব্দীর শেষভাগের বহরাম দৌলত উজীর নামক কবির “লায়লি মজনু” নামক গ্রন্থে যেরূপ পাকা বাঙ্গলা রচনার নমুনা পাওয়া যায়, কিছু কাল পূর্ব হইতে সাহিত্যের ক্ষেত্রে মুসলমানদের হাত না থাকিলে এইরূপ বাঙ্গলার আমদানী করা ও তাহার প্রচলন হওয়া অসম্ভব।’

১৬০০ ইংরেজি সালের পর — আবদুল করিমের বিশ্বাস — বাঙ্গলার মুসলিম সাহিত্যের ইতিহাসে ‘একটি স্বর্ণময় যুগ’ শুরু হইয়াছিল। তাঁহার কথায়, ‘মহাকবি আলাওলকে সপ্তদশ শতাব্দীর রবীন্দ্রনাথ বলিয়া উল্লেখ করা যায়।’ তিনি লিখিয়াছেন, ‘এই যুগের বাঙ্গলা সাহিত্যে মুসলমানদের দান অতুলনীয় ও অপরিমেয়। দৌলত কাজী, আলাওল, মোহাম্মদ খান, সৈয়দ সুলতান, নসরুল্লাহ খাঁ প্রভৃতি অসংখ্য কবি অমর প্রতিভা লইয়া এই যুগে জন্মগ্রহণ করেন।’ (করিম ২০১৩: ২৫৯)

ইংরেজি ১৭০০ সালের পরের যুগ — সকলেই জানেন — বাংলার মুসলমানদের ভাগ্যবিপর্যয়ের যুগ। আবদুল করিম লিখিয়াছেন, ‘রাজ্য হারাইয়া, শক্তি খোয়াইয়া বাঙ্গলার মুসলমান ধীরে ধীরে অধঃপতনের চরমসীমার দিকে অগ্রসর হইতে থাকেন। এই সময়ে তাহাদের সাহিত্য-সাধনায় ভাটা পড়ে এবং অধঃপতন ঘটে। মুসলমানদের মধ্যে এই সময়ে যে কম কবি জন্মগ্রহণ করিয়াছিলেন তাহা নহে। সম্ভবতঃ রাজনৈতিক ভাগ্যবিপর্যয়ে তাঁহাদের পূর্ব্বশক্তি লোপ পাইয়াছিল; তাই সাহিত্যসেবায় যে তীব্র অনুভূতি ও গভীর সাধনার আবশ্যক, তাহারা ধীরে ধীরে বিলুপ্ত হইয়া পড়ায় তাঁহার পূর্ব্বসূরিদের সমকক্ষ হইতে পারে নাই।’ (করিম ২০১৩: ২৬০)

আবদুল করিমের আবিষ্কার কয়েকটি বড় বড় প্রশ্নেরও জন্ম দিয়াছে। যেমন অধ্যাপক আহমদ শরীফ জানিতে চাহিয়াছেন — ‘আঠারো শতকের প্রথমার্ধ অবধি মুসলিম সমাজের বাঙলা সাহিত্যচর্চা আধুনিক চট্টগ্রাম বিভাগে বিশেষ করে চট্টগ্রাম জিলায় সীমিত কেন?’ আহমদ শরীফ দেখিতে পাইয়াছেন, ‘গোটা বাঙলাদেশে সেদিনেও অর্থাৎ পনেরো-ষোল-সতেরো শতকে দেশজ মুসলিমের অভাব ছিল না। অথচ সে সব মুসলিমের বাঙলা সাহিত্যাঙ্গনে বিচরণের কোন নিদর্শন মেলে না। এদিকে সতেরো শতক অবধি প্রায় পঞ্চাশ জন কাব্য-কবিতা রচয়িতার সন্ধান পেয়েছি আমরা কেবল চট্টগ্রামেই। আর পেয়েছি নোয়াখালিতে একজন, কুমিল্লায় তিনজন কবি। মুসলিম রচিত সাহিত্যের এ আঞ্চলিক বিকাশের নিশ্চিত কোন কারণ আমাদের জানা নেই।’ (শরীফ ১৯৮৩: ৩৮৮)

মুহম্মদ এনামুল হকের ধারণা কিছুটা ভিন্ন। তিনি মনে করেন বাংলার মুসলমান লেখকদের ‘সৃজনীপ্রতিভা’ ১৭০০ সনের পরেও পুরাপুরি নষ্ট হইয়া যায় নাই। তিনি লিখিয়াছেন:

এই সময়কার মুসলমান কবিদের দ্বারা রচিত বাংলা-সাহিত্যের কোন অংশ না দেখিয়া, অথবা বটতলা হইতে প্রকাশিত কয়েকখানি তথাকথিত ‘মুসলমানী পুথি’ দেখিয়া যাঁহারা বিজ্ঞের ন্যায় মত প্রকাশ করেন যে ‘মুসলমান কবিরা ধর্মমূলক বা আরবী-ফারসী-হিন্দী উপাখ্যানমূলক অনেক কাব্য রচনা করিয়াছেন বটে, কিন্তু সাহিত্য হিসাবে সেগুলি একান্ত মূল্যহীন,’ তাহারা বাংলার মুসলিম সাহিত্য সম্বন্ধে হয় একান্তই অজ্ঞ, নয় একেবারে উদাসীন, নয় সাহিত্যের রস গ্রহণ করিতে নিতান্তই অক্ষম। এ কারণে তাঁহারা সত্যই ক্ষমার পাত্র। (হক ১৯৯৪: ৪৭৪)

মুহম্মদ এনামুল হক (১৯০২-১৯৮২)

মুহম্মদ এনামুল হক (১৯০২-১৯৮২)

এনামুল হক তাই সিদ্ধান্ত করিয়াছেন: ‘বাংলা-সাহিত্যের এই সাধারণ অবনতির হাত হইতে বাংলার মুসলিম সাহিত্যও অব্যাহতি পায় নাই সত্য, তাই বলিয়া পলাশী যুদ্ধের (১৭৫৭) পরবর্তী আরও প্রায় পনের-বিশ বৎসর পর্যন্ত মুসলমানদের মধ্যে যেই সবল বাংলা-সাহিত্যের সৃষ্টি হইয়াছিল, তাহা উপেক্ষার বস্তু নহে। ইহার কোন কোন কবির কাব্য সাহিত্য-হিসাবে ভারতচন্দ্রের কাব্য, অথবা গান হিসাবে রামপ্রসাদের গান হইতে নিকৃষ্ট নহে, সে কথা জোর করিয়া বলা যায়।’ (হক ১৯৯৪: ৪৭৪)

মনে হয় বাংলা সাহিত্যের এই সংকট বিংশ শতাব্দীর শুরু পর্যন্ত কাটিয়া যায় নাই। ১৯১৩ সালের চট্টগ্রাম সাহিত্য সম্মিলনে সর্বসম্মতিক্রমে সর্বমোট আটটি প্রস্তাব গৃহীত হইয়াছিল। তাহার দ্বিতীয় প্রস্তাবটি পাঠ করিলে বুঝা যাইবে ততদিনে সংকটের প্রকৃতি কোন রূপ ধারণ করিয়াছিল। নিচে প্রস্তাবটি পুরা উদ্ধৃত করিতেছি:

ঢাকা বিশ্ববিদ্যালয়ে বাঙ্গলা সাহিত্যকে মোহম্মদীয় ভাবাপন্ন করিবার যে কথা তুলিয়াছেন, সে সম্বন্ধে বঙ্গীয় সাহিত্য-পরিষদের মাননীয় সভাপতি মহাশয় বাঙ্গালার গবর্ণমেণ্টের নিকট যে মন্তব্য প্রেরণ করিয়াছেন, এই সম্মিলন সর্ব্বান্তঃকরণে তাহার পোষকতা করিতেছেন এবং এ বিষয়ে বাঙ্গালার সাহিত্য-সেবিগণের মনে যে আশঙ্কার উদয় হইয়াছে, তাহা সত্বরে নিরস্ত করিবার জন্য গবর্ণমেণ্টকে সানুনয়ে অনুরোধ করিতেছেন।
প্রস্তাবক —শ্রীযুক্ত যাত্রামোহন সেন।
সমর্থক — শ্রীযুক্ত মুন্সী রওসান আলী চৌধুরী।
অনুমোদক — শ্রীযুক্ত মাননীয় ডাঃ দেবপ্রসাদ সর্ব্বাধিকারী
এবং শ্রীযুক্ত বিপিনচন্দ্র পাল।
সর্ব্ব সম্মতিক্রমে গৃহীত হইল।

(কার্য্য-বিবরণ ১৩১৯: ৪২-৪৩)

‘বাঙ্গালা সাহিত্যকে মোহাম্মদীয় ভাবাপন্ন’ করিতে হইবে কেন? আর ‘মোহাম্মদীয় ভাব’ই বা কি বস্তু? এককথায়, বাংলা সাহিত্য কোন পদার্থ? চট্টগ্রাম সাহিত্য সম্মিলনের গোটা দেড়যুগ আগে — ইংরেজি ১৮৯৬ সালে — নবীনচন্দ্র সেন সাহিত্যক্ষেত্রে প্রতিবেশী মুসলমান সমাজের আগমন দেখিয়া আশঙ্কায় মোটেও শঙ্কিত হন নাই। কায়কোবাদের (১৮৫৭-১৯৫২) কবিতা ‘অশ্রুমালা’ পড়িয়া আলিপুর হইতে নবীনচন্দ্র সেন কবিকে যে চিঠি লিখিয়াছিলেন — দেখা যাইতেছে — তাহার প্রাণধর্ম হইতেও চট্টগ্রাম বঙ্গীয় সাহিত্য সম্মিলনের নেতারা অনেক দূরে সরিয়া আসিয়াছেন। ‘শ্রীভগবানের কৃপায় ক্ষুদ্র স্বার্থের অন্ধকার’ তখনো তিরোহিত হয় নাই। চারু চট্টগ্রামের নবীন কিরণ সে অন্ধকার তখনো ভেদ করে নাই। মনে হইতেছে আজ একশ বছর পরও নবীনচন্দ্র সেনের চিঠিই হইতে পারে এই প্রবন্ধের উপযুক্ত উপসংহার।

বঙ্গীয় সাহিত্য সম্মিলনের ষষ্ঠ বা চট্টগ্রাম অধিবেশনের উল্লেখ করিয়া এই প্রবন্ধ শুরু করিয়াছিলাম। শেষও করিব তাহার নমস্য নক্ষত্রের দোহাই দিয়াই।


আপনার ‘অশ্রুমালা’ পরম প্রীতিসহকারে পাঠ করিয়াছি এবং স্থানে স্থানে আপনার অশ্রুর সঙ্গে অশ্রু মিশাইয়াছি। জাতিভেদে সকলই ভিন্ন হইতে পারে, অশ্রু অভিন্ন। যাহার অশ্রু আছে, তাহার কবিত্ব আছে। মানব রোদনমাত্রই কবিত্বময়; অতএব বলা বাহুল্য যে আপনার কাব্যখানির স্থানে স্থানে সুন্দর কবিত্ব আছে। মুসলমান যে বাঙ্গালা ভাষায় এমন সুন্দর কবিতা লিখিতে পারেন, আমি আপনার উপহার না পাইলে বিশ্বাস করিতাম না; অল্প সুশিক্ষিত হিন্দুরই বাঙ্গালা কবিতার উপর এরূপ অধিকার আছে। যেদিন মুসলমান সমাজ হিন্দুদের সঙ্গে এরূপ সুললিত কবিতায় বঙ্গভাষায় অশ্রু বিসর্জন করিবে, সেদিন প্রকৃত প্রস্তাবে বঙ্গদেশের সুদিন হইবে। এমন দিন যদি শ্রীভগবানের কৃপায় ক্ষুদ্র স্বার্থের অন্ধকার তিরোহিত করিয়া কখনও উপস্থিত হয়, আপনার ‘অশ্রুমালা’ তাহার প্রভাত-শিশির-মালা-স্বরূপ বঙ্গসাহিত্যের ইতিহাসে স্থান লাভ করিবে। প্রীতিপ্রার্থী নবীনচন্দ্র সেন। ২.৪.৯৬, আলিপুর। (মোবারক ১৯৯৫: ৩১-৩২)


১.    আনিসুজ্জামান, ‘সার্,’ আনিসুজ্জামান সম্পাদিত, জ্ঞানতাপস আবদুর রাজ্জাক স্মারকগ্রন্থ, ২য় সংস্করণ (ঢাকা: বেঙ্গল পাবলিকেশন্স, ২০১৫)।
২.    আবদুল করিম, ‘প্রাচীন মুসলিম সাহিত্যের ক্রমবিকাশ ও বৈশিষ্ট্য: চট্টগ্রাম জেলা সাহিত্য সম্মিলনে সভাপতির অভিভাষণ,’ আবদুল করিম সাহিত্যবিশারদ রচনাবলী, আবুল আহসান চৌধুরী সম্পাদিত, ৩য় খণ্ড (ঢাকা: বাংলা একাডেমী, ২০১৩) পৃ. ২৫৬-৬৪।
৩.    আহমদ শরীফ, বাঙালী বাঙলা সাহিত্য, ২য় খণ্ড (ঢাকা: বাংলা একাডেমী, ১৯৮৩)।
৪.    বঙ্গীয় সাহিত্য সম্মিলন চট্টগ্রাম, ষষ্ঠ অধিবেশনের কার্য্যবিবরণ (চট্টগ্রাম: মিন্টো প্রেস, ১৩১৯)।
৫.    নবীনচন্দ্র সেন, নবীনচন্দ্র রচনাবলী: আমার জীবন, সজনীকান্ত দাস সম্পাদিত, ৩য় খণ্ড, নতুন ২য় সংস্করণ (কলিকাতা: বঙ্গীয় সাহিত্য পরিষৎ, ১৪১৯)।
৬.    মদনমোহন কুমার, বঙ্গীয় সাহিত্য পরিষদের ইতিহাস: প্রথম পর্ব (কলিকাতা: বঙ্গীয় সাহিত্য পরিষৎ, ১৯৭৪)।
৭.    মুহম্মদ এনামুল হক, ‘নূতন দৃষ্টিতে পুরানো বাংলা,‘ মুহম্মদ এনামুল হক রচনাবলী, মনসুর মুসা সম্পাদিত, ৩য় খণ্ড (ঢাকা: বাংলা একাডেমী, ১৯৯৪), পৃ. ৪৫২-৮২।
৮.    মোবারক হোসেন, নবীনচন্দ্র সেন (ঢাকা: বাংলা একাডেমী, ১৯৯৫)।

প্রথম প্রকাশ: সুপ্রভাত বাংলাদেশ, চট্টগ্রাম, ১৬ জানুয়ারি ২০১৬