THE ORIGINS OF COMMUNALISM

Politicians, journalists, writers and intellectuals are used to saying that people have been living with “communal harmony” in this region for a thousand years. Do you agree with this statement?

How can one talk of ‘communal harmony’ without identifying what one means by a ‘community’ or its derivative ‘communal’ for that matter? They signify completely antithetical stuff in South Asia and in most of the world. ‘Communalism,’ is an extraordinary word. It’s a special gift of India to the English vocabulary. It signifies something completely different in South Asia than what it does, say, in North America. It hits like ‘fascism’ in your face. However, it is a British import to India, it thrived well there. I would go so far as to say that the British conquest of India would not have been complete without it. Many Indians, or a good majority of them, stood behind it, didn’t they?
I think it suffices to cite Rabindranath Tagore, just for one, who too succumbed to this hideous ideology of communalism, in so far as he too considered the six centuries of Muslim rule in South Asia as ‘foreign’ (bideshi) rule and equated that with British rule. This was Tagore in his middling years, say around age 45 to 50. Did he ever shy away from this position? I am sorry to say, never, at any rate not entirely. For him, as for many others in late nineteenth and early twentieth century, Mughal rule or pre-Mughal rule in South Asia was just as foreign as British rule. And I believe this world view lies at the root of communalism in Indian history. It originates in the view that Indian history might be divided into Hindu, Muslim and British eras. Curiously, one does not find the British as Christian era.
Ever since Islam came to Bengal, and I cannot vouch for India as a whole, until the advent of the British you cannot find any evidence of what may be called ‘communal’ riots or communal warfare. As the late Professor Abdur Razzaq used to say, you cannot cite one single war between a Muslim king and a Hindu king fighting on communal ground.
Interestingly, Akbar in trying to occupy Bengal in that good old imperial manner sent a Rajput general Mansingh. And he was opposed by Raja Pratapaditya of Jessore, Isha Khan of Mymensing and many others (the legendary twelve feudal kinglets), wasn’t he. So both Hindus and Muslims, in a manner of speaking, opposed Akbar. It cannot be depicted a Hindu struggle against a Muslim king. In modern parlance we can say it was a political struggle for regional autonomy. One refers to occasional clashes between some Muslim clerics or Qazis with sundry Hindu priests, as one finds in the biographical accounts of Chaitanya. But I don’t think they reflect patterns of conflict.
It is only in this sense that, namely by postulating an absence, one can say communities lived in communal harmony. There was hardly a Muslim community by the 16th century in Bengal. But who can say that there were no conflicts or contradictions. Again this presupposes the meaning what do you mean by harmony? I would define it in a negative way. By excluding warfare I will call it harmony. In the five hundred years or so before the British presence you would hardly locate one single fight or war exclusively between Hindus and Muslims, or between Buddhists and Muslims.

Do you think the term ‘minority’ while referring to people of a particular faith is a contradiction to democratic ideals?
It all depends on what do you mean by community, again. If the nation is a community then how is it constituted? In one view, the nation is composed of its members, the ‘population’ as it is called today. Fie, we don’t even use the word “people” any longer, we call it “population”. There is a mechanisation of the concept of the “people”, it has been turned into a statistic, i.e. the “population”. Now the population consists of men and woman, nearly 50 percent are man and 50 percent are woman, which is called sexual division, a division not unlike those based on religion, race and caste. See the constitution of Bangladesh, article 121, if you are curious.
Thus in Bangladesh, there are no constitutional minorities in the religious, racial, caste, or gender senses. But there is history. Take, for instance, ‘scheduled caste’, introduced in the censuses taken onwards from 1872. What is a member of a “scheduled caste”, but a euphemism for “outcaste” or untouchables? Mohandas Gandhi’s invention “Harijan” is but a shrewd metaphor for that isn’t it? Whether you are a minority or majority depends on what definition of community you take for your wonder.
In Bengal, interestingly, the Hindus had been shown to be a numerical minority ever since 1872, the year the first British census was published. Up until then, Hindus were supposed to be in a majority in Bengal. Bankimchandra Chattopadhyay, for one, comments on this. He opined, citing British ethnologists, that it is by conversion that Muslims have become a majority in Bengal. Muslim aristocracy in Bengal took exception. Khondokar Fazle Rabbi, Dewan of Murshidabad, in his Persian text “Hakikate Muselmanan i Bangala” (or its English version ‘Origins of the Mussalmans of Bengal’) claimed Arabian, Persian or central Asian descent for them. This is, as they say, history. The facts are otherwise. As many as ninety-nine out of hundred Bengal Muslims are by common consent considered Bengali Muslims.
The point the communal differences are products of ideologies, of creeds, faiths, and religious identities. After 1947, when Bengal was partitioned, parts of Bengal which were Muslim majority constituted East Bengal, parts inhabited by Hindu majority (not only presidencies or divisions but district also) were put in West Bengal.  Majority and minority were census categories, and then it became political ones.
What are the results/implications of policies formed by the imperial British Raj in the Indian Subcontinent? How do you evaluate the policies of pre-partition British rule?
In Bangladesh people are oblivious of history, especially of the colonial era. It is unfortunate, indeed! The fabric of our polity today is a text woven in the warp and woof of events both pre-1947 and post-1947. The British in India found their main stake, their fundamental article of faith, in the concept of community along religious lines. The British thought they could rule India by harping on it. They did succeed in extending their tenure for 190 years, at any rate in Bengal. If this was possible because of mixing ice with wine, or politics with religion, why won’t people exploit the legacy?
To be honest, India faced its biggest crisis ever in the eighteenth century. The Mughal were losing control over its “successor states”- Bengal, Awadh, and Hyderabad. And “challenger states”- the Marathas, the Sikhs, and Mysore were waxing in your face, without being themselves strong enough to deter the usurpers from Europe.
So eighteen century India was suffering from what one should describe, using a Gramscian term, as an “organic crisis of the state”. The Mughal state was collapsing but no local successor state or rival power could claim suzerainty over the whole of India. It was in this interregnum or interlude that the British entered the stage. But the British were not alone. You know, they had strong competitors, namely the French, the Dutch and many other Europeans.
Not unlike Europe, India is a multinational continent. This is a fundamental truth. But the British pretended that India was neither a nation, nor was it a conglomerate of nations. They upheld the view that the only nations in the continent could be ‘Hindus’ and ‘Muslims’. This was a Manichean super-imposition on an otherwise very colorful map.
India had many as, let’s say, more than 50 nations. Whatever definition you use Bengal by the time was evolving as a colourful nationality, if not a full-bloomed Bengali nation. But the British would not allow it. So, they demanded, be a Muslim or be a Hindu. And Bengali Hindus actually stepped into the shoes which the British left for them. Rabindranath Tagore’s grim instance that I was forced to cite earlier is only a mild testimony to this misfortune.
Caste (or kind of upper class) Hindus of Bengal thought it better to be Indians than being Bengalis. Thus they went for Indian nationalism in 1947 under Shyama Prasad Mukherjee, MLA from the Calcutta University. He was president, by the way, of Hindhu Mahashabha. The Bengal leadership of the Indian National Congress, went along. In India, by 1947, communal identities overwhelmed national identities.
India was never a nation, but a collection of nations or ‘nationalities’ if you prefer. So one may call it a ‘civilization’, it is not a nation, at any rate not yet. But before the idea of nation matures the British fostered the idea that the two great religious communities are two nations in India. What about other communities? For truth’s sake, there should have been as many nations as there were communities.
Ostensibly, it was the Muslims of India, especially the aristocrats, who put forward this demand. But the truth was that the Muslims put forward their demands in reaction to the developments in late 19th century, especially after the exclusion of Muslims in the Governor-General’s Legislative Council in 1892. So the organic crisis that led to the usurpation by foreigners of India’s administration in the 18th century continued throughout the 19th century by a different path to mutation. The sense of nationality was converted to a religious communal sense. And this was not without its repercussions. Today’s India is a multinational state. So is today’s Pakistan and Bangladesh. Even Bangladesh is also a multinational state. But the ruling classes would not admit that honestly. They are trying to suppress the word ‘Advasi’, for instance. In other words, they are trying to suppress national minorities.
In order to understand origins of the communal problem in Bangladesh well one must refer to India. This may sound not well advised. But it is true. Our borders, especially cultural ones, are porous. And what we see in Bangladesh as communalism is more often reverse communalism. It is most often the flip side of communalism in India. Communalists of all nations are united in one thing, they are oppressors. Therefore communalists in India, Pakistan, Bangladesh they are part of a South Asian communalist international, so to speak. In order to resist them you should form a people’s international, there is no exit outside. Exactly as the case was in the 18th century, so it is going on today. The 20th century, its second half especially saw the worst. Alas, it is not yet over, not in the 21st either. The Indian state (officially secular) in this regard is a failed state, so is the (officially communal) state of Pakistan, (officially semi-communal) Bangladesh proves not exception. None of these states could put it the legacy of communalism behind. Communal conflicts do flourish, with official and sometimes civil social support, everywhere. That means the organic crisis with the British inherited and passed on continues to this day.
It has not been solved. Why, on earth? For a fundamental social revolution has not been carried out. 1947 is not a fundamental social revolution and I’m very sorry to observe it despite my great commitment to 1971 warfare I must admit that we are a failure sate. The revolution has become “passive”, to use again a Gramscian signifier, which in Bangla we sometimes translate it as “Behat”. Even 1971, our liberation war, could not put an end to the legacy of 1947. So it remains as a half-baked revolution. Our struggle continues. Bangladesh must accomplish a social revolution, which alone can make the communal question perhaps completely superfluous. Why do we need to continue? For it is a continuation of the unfinished struggle against British colonialism.

Why do you think people believe in rumours?
Why people buy, you ask, rumours? It is a very metaphysical question. Our minds are hungry, or thirsty if you prefer. If you are not going to feed them with the right stuff they are going to purchase the wrong. Getting them the right thing, I mean politically right thing, is your business. A Bengali daily, namely Inqilab (what an irony) recently published in its columns a rumor that the Indian army came into the terrain of Bangladesh, intervening in Satkhira. Why was it that they alone were the ones to find it out? Or take the instance of the group named Hefajate Islam. I refer to the incidents on the day and night of May 5-6 in Dhaka. Some human rights organisations claimed first and then at least 61 people being killed. Whatever happened to those claims? These are classical examples of rumors. The point is why whould you lend your ears to this tales, if you too don’t have a felt gap?
Rumours spread the truth in a fictional way. So what is fiction here? That the Indian Army came to Bangladesh to repress political dissidents is the fiction. What is the truth, then? It is that there is a fear in the mind of the people. That India might come is the truth. Truth, unfortunately, is always structured in the form of a fiction. I borrowed this thesis from a Frenchman. You know him, Jacques Lacan, the great Freudian psychoanalyst. Fiction stands at an angle to the truth.
I would say many a citizen in Bangladesh feel they are dominated by the colossus India. Everybody knows it and yet nobody admits to know it. That is why this repressed social truth gets around in a fictional form and often gets credence, even at times can become truly popular.
That the Indian army might one day invade that is a fear in the mind of the people. Why, because Indian market has already invaded it, hasn’t it. Bangladesh-India economic relation portends worse. It is already pretty bad in the imaginary. There already exists the anxiety that Bangladesh has become a colony of India, economically speaking. Also there is cultural invasion, the unevenness of the playing field, for all to see but the wide-eyed blinds.  Is there a future for a home market, I mean a national economy space, an industrial base, for Bangladesh? So the fear is real. It is however only a short road, and transport is cheap too, to rumor and people buy it.
Rumors are sustained by anxieties, in fact. But what is an anxiety? It comes out of trauma, real or imaginary, or it may originate in a persistent repression. And traumas get embedded, in many cases, in a psychotic structure. Communal riots are one of them. They are a good mixture of imaginary and the real.
Bangladeshi Hindus got nothing to do with anything being done by communal parties in India. But why not only Jamaate Islami, but even a ruling political party, would hold the Bangladeshi Hindus responsible on that account? There is political machination, relating to war crimes trial and contested elections, in the recent communal attacks on poor Hindu communities throughout the length and breadth of the country. There is a social imaginary behind it.
But in many communal slaughters in India, as in Awadh or in Gujrat, even in New Delhi, there had been many examples of a social psychosis. In Bangladesh all those who vote for Awami League, the present ruling party, are not Hindus, nor do all Hindus vote for Awami League. Why then only the Hindus are being selectively attacked? Why the opposition parties, especially BNP, don’t take a strong stand against such crimes? This is a perversion.
That is why one can claim rumors are riots in ideological form; so may one call these communal attacks a kind of rumors in uniform, weapons in hand.

 

24 January 2014, The Daily Star, Star Magazine

আমি ব্যাখ্যাকার: সলিমুল্লাহ খান

সমাজতাত্ত্বিক, লেখক ও শিক্ষাবিদ সলিমুল্লাহ খান ৬০ বছর পূরণ করছেন এ বছর। তিনি ১৯৫৮ সালের ১৮ আগস্ট জন্মগ্রহণ করেন কক্সবাজারে। ৬০ বছর পূর্তি উপলক্ষে সলিমুল্লাহ খানের সাক্ষাৎকার নিয়েছেন বিধান রিবেরু। গত ২৮ জুলাই সলিমুল্লাহ খানের বাসায় এ সাক্ষাৎকার নেয়া হয়

বিধান রিবেরু : কবিতা লেখা বা অনুবাদ করলেও আপনি যেহেতু প্রচুর প্রবন্ধ লিখেছেন, তাই প্রশ্ন করছি, প্রবন্ধ লেখার ক্ষেত্রে সবচেয়ে বড় প্রতিবন্ধকতা কী বলে আপনার মনে হয়। আর প্রবন্ধ লেখার জন্য কীভাবে প্রস্তুতি নেন?
সলিমুল্লাহ খান : 
লেখক হবই সেভাবে তো শুরু করিনি, ঘটনাচক্রে পেছন ফিরে দেখি, আমি আর সে রকম কিছুই লিখিনি, শুধু প্রবন্ধ লিখেছি। তাতে বোঝা যাচ্ছে কি, আমি অন্য কিছু আর লিখতে পারি না। কবি সাখাওয়াত টিপু একটা ভালো প্রশ্ন তুলেছিলেন, যারা ব্যর্থ কবি তারাই ভালো গদ্যকার হয়, কিন্তু ব্যর্থ গদ্যকাররা কী হয়?

রিবেরু : অনেকেই বলেন, আপনার মুখ থেকেও বহুবার শুনেছি, অনেকে অনুযোগ করেন আপনার লেখা উদ্ধৃতিসর্বস্ব হয়। তবে সেখানে উদ্ধৃতিগুলো জাক্সটাপোজ হয়, এতে নতুন দৃশ্যপট তৈরি হয়। তাই কি?
সলিমুল্লাহ খান : 
এটা পুরনো কথা। সিনেমা শিল্পের কথা। আপনি ভালো জানেন, যেটাকে একাধারে মন্তাজ বলে। লেখক কী? লেখক একাধারে সম্পাদক, চলচ্চিত্রের মন্তাজ শব্দের অর্থ হচ্ছে সম্পাদনা। ফরাসিতে মন্তাজ মানে এডিটিং। চলচ্চিত্রকারের যে কাজ, একটি ছবির ওপর আরেকটি ছবি বসিয়ে নতুন অর্থ তৈরি করা, প্রবন্ধ লেখার মধ্যেও সেটা আছে। চলচ্চিত্র প্রবন্ধকে প্রভাবিত করবেই। এ প্রভাবে প্রধান নাট্যকার, আমি দেখলাম, ওয়াল্টার বেঞ্জামিন। ওয়াল্টার বেঞ্জামিনের লেখার ভেতর আপনি কোথাও ‘আমি’ শব্দ খুঁজে পাবেন না, ‘আই’ নেই। ‘আমি’ হচ্ছে রোমান্টিকতার চিহ্ন, উনি বলেন। তার কোনো প্রবন্ধে ‘আমি’ পাবেন কিনা সন্দেহ, দু-একটা থাকলেও খুব গোপনে আছে। তার লেখা হলো মন্তাজের প্রকৃষ্ট উদাহরণ। আপনি যদি নিকটতম উদাহরণ খুঁজতে চান, আমি ওয়াল্টার বেঞ্জামিনের কথাই বলব।
আরেকজনের কথা বলব জাক লাকাঁ, যার লেখার ধরন আমাকে প্রভাবিত করেছে। এর কারণ হচ্ছে, আপনার কথা যদি আপনার ঐতিহ্যের সহায়তায় বলতে পারেন, তাহলে সমস্যা কি? লাকাঁ বলছেন, আমি তো ফ্রয়েডের ব্যাখ্যাকার মাত্র। লোকে যখন আমাকে অনুবাদক বলে তখন আমার হাসি পায়। পৃথিবীতে অনুবাদ বলে কোনো কাজ নেই, সবই ব্যাখ্যা। আমি ব্যাখ্যাকার। আমি গদ্য লেখার সময় লক্ষ করি, আমার উদ্দিষ্ট কী? আমি কোন কথাটা পাঠকের কাছে নিতে চাই। আমাকে যদি বলা হয়, আপনি ২ মিনিটের মধ্যে লেখেন, তাহলে প্রথম কথাটা আমি আগে বলব। আমি সাধারণত লিনিয়ার ওয়েতে লিখি না। যেগুলো বিশ^বিদ্যালয়ে লেখা হয়, সেখানে একটি প্রস্তাবনা থাকে, তার একটি বিকাশ থাকে, প্রমাণ থাকে, তারপর সিদ্ধান্ত থাকে। আমি প্রথমেই আমার সিদ্ধান্তটা জানাই, এ কথাটি আমি বলতে চাই। তখন তার চারপাশে আমি ঘুরতে থাকি। সেভাবে লিখলে লেখাটা স্পাইরাল হয়, লিনিয়ার হয় না। এখন লেখার বহু ধরন আছে, আমি একটি ধরনের কথা বললাম।

রিবেরু : আপনার লেখালেখিসংক্রান্ত আরেকটি অভিযোগ শোনা যায়, হঠাৎ করেই সাধু ভাষায় লেখা শুরু করেছেন, আপনি উল্টোপথে হাঁটছেন, কারণ এখন তো কেউ আর ওই ভাষায় লেখেন না। আগে আপনি চলতি ভাষায় লিখেছেন। মুখের ভাষাও এসেছে লেখায়। সাধু ভাষায় লেখা নিয়ে আপনি কী বলবেন?
সলিমুল্লাহ খান :
 আমি পেছনে হাঁটছি বা সামনে হাঁটছি, এগুলো মেটাফোর। লেনিনের একটি উক্তি আছে না, এক কদম পেছনে যান, দুই কদম আগানোর জন্য। লক্ষ্যটা আগানোই, মেটাফরিক্যালি। আমাদের বাংলা ভাষার যে ক্ষমতা আছে, সেটা আমি দেখেছি। বর্তমানে যারা চলিত গদ্য লিখছেন, তাদের গদ্য কোনো গভীর চিন্তাভাবনা প্রকাশের উপযোগী আর নেই। এটা ছিল আমার প্রথম সমস্যা। আমি ২০০৩-০৪-০৫-এর দিকে চিন্তা করেছিলাম এ সমস্যা নিয়ে। আজ থেকে ১৫-১৬ বছর আগে আমি সিদ্ধান্ত নিয়েছি, আমি সাধুতে লিখব। সাধুতে লেখার সমস্যা আছে, কিন্তু চলিত ভাষার সমস্যার মুখোমুখি হয়ে আমি সেখানে ফিরেছি। নদী যেমন মাঝেমধ্যে বাঁক পরিবর্তন করে, আপনারা এটাকে পিছ পরিবর্তন বলতে পারেন, আমি বাক পরিবর্তনই বলি। এ বাঁক পরিবর্তনকেই রবীন্দ্রনাথ বলেছিলেন আধুনিকতার আরেক নাম। আমি মনে করি, আমাদের আধুনিক গদ্য হচ্ছে সাধু ভাষা। চলিত ভাষা হচ্ছে প্রাগৈতিহাসিক। মানুষ বিভিন্ন আঞ্চলিক ভাষায় কথা বলত এ দেশে, এখনও পূর্ব বাংলার আঞ্চলিক ভাষায় সাধু টান আছে। জসীমউদ্দীনের গদ্য দেখেন, এটাকে পিছুটান বলা যাবে না। জসীমউদ্্দীন রবীন্দ্রনাথের পরে লিখেছেন। রবীন্দ্রনাথও অর্ধেক সাধু ভাষাতেই লিখেছেন। ১৯১৪ সালে তিনি সাধু ভাষা ছেড়েছেন, তবে এর আগেও চলতি লিখেছেন, ‘য়ুরোপ-প্রবাসীর পত্র’ তো চলতি ভাষায় লেখা।
থিওরিটা হলো এই- সাধু ভাষার পর হলো চলিত ভাষা, এই যে পর্যায়ক্রম, যেটা আপনার প্রশ্নের মধ্যে নিহিত আছে, আগে আর পিছে, এটা কিন্তু সঠিক নয়, আমার মতে। বরং বাংলা ভাষায় বিভিন্ন রেজিস্টার আছে। গদ্যও আছে, পদ্যও আছে, কেউ কি বলবেন, পদ্য প্রাচীন, গদ্য আধুনিক? তো পদ্য লেখা মানে তো পেছনে ফিরে যাওয়া। কাজেই পদ্য লেখেন কেন? আমি এজন্য বলব, গদ্য-পদ্য যেমন পাশাপাশি থাকে, তেমনি সাধু ও চলিতও পাশাপাশি থাকে। এটাকে ইংরেজিতে রেজিস্টার বলে। বাংলায় আমরা অনুবাদ করে বলতে পারি, নানা রকমের খাতা খোলা আছে। আমরা সেরেস্তা কথাটা ফারসিতে ব্যবহার করি, ইংরেজিতে রেজিস্টার। অর্থাৎ আপনি এক খাতা থেকে আরেক খাতায় যাচ্ছেন। একসময় আমরা একটা বই শেষ করে আরেকটা বই পড়ি। আবার অনেক সময় পাশাপাশি দুইটা বই পড়ি। কিছুক্ষণ এ বই পড়ে ক্লান্ত হলাম, তারপর আরেকটি বই পড়লাম। তো সাধু আর চলিত দুটি ভাষা রীতি বাংলাদেশে অনেকদিন ধরেই স্বীকৃত। আমি মনে করি, এরা ঐতিহাসিক ক্রম নির্দেশ করে না। এটা বরং কাঠামোগত অবস্থান নির্ধারণ করে।
আমাদের ভাষার একটা সাধু রীতি আছে, একটা চলিত রীতি আছে। আপনি যেকোনো একটাতে সুইচ করতে পারেন। এখন বেশির ভাগ লোক চলিত রীতি ব্যবহার করে, এর কারণ কী? এখন বেশির ভাগ লোক তো সংবাদপত্র পড়ে। আমিও বক্তৃতা চলিত ভাষাতেই দিই, কিন্তু লেখার সময় সাধুতে লিখি। এটা আমাকে এক ধরনের স্বাধীনতা দেয়। অর্থাৎ আসল কথা হচ্ছে, আমার প্রকাশভঙ্গি ও বক্তব্য কোনটাতে বেশি সহজে করতে পারি, আমার মতে কোনটাতে বেশি ফল লাভ করতে পারি। এখন যেসব পাঠক আমাকে বলে, আপনি সাধু ভাষায় লেখেন কেন, তাতে আপনার বিক্রি কমে যায়, এটা এম্পেরিক্যালি সত্যি নয়। ধরেন, নীরদচন্দ্র চৌধুরী সাধু ভাষায় লেখেন, তাতে কি আপনি মনে করেন তার পাঠক একজনও কমেছে? তিনি চলিততে লিখলে যত পাঠক পেতেন, তার চেয়ে কি কমেছে? উনি ইংরেজিতেও লিখেছেন। এখন যদি বলেন, আপনি ইংরেজিতে লেখেন কেন? জবাব কি? সে বলবে, আমি ইংল্যান্ডের লোকজনকে পড়ানোর জন্য লিখি। আসলে কি সেজন্যই লেখেন? না, আমাদের সাহেবদের পড়ানোর জন্য তিনি লেখেন। সাদা বাঙালি সাহেবরা পড়বে। কালো সাহেব বাঙালিরা পড়বে।
তাহলে আমি আপনাকে তিনটা উদাহরণ দিলাম, আমি ইংরেজিতে লিখি, আমি সাধুতে লিখি, আমি চলিততেও লিখেছি, আমি পদ্যও লিখি। আমি এই চার ধরনের অপকর্ম করেছি। যেমন আমি প্লেটো অনুবাদ করেছি চলিত ভাষায়, সেটা ২০০৫-এ। ‘ফ্রয়েড পড়ার ভূমিকা’ আমি প্রথম সাধু ভাষায় লিখেছি। ভূমিকাটা, কিন্তু মূল লেখাটি চলিত ভাষায় লেখা। এর পর থেকে ধীরে ধীরে সাধু ভাষায় লিখতে শুরু করি। আমি হঠাৎ করে চলিত ভাষা ছেড়ে সাধু ভাষায় আসিনি। এখনও আমি মনে করি, সাধু ভাষার শক্তি চলিত ভাষার চেয়ে বেশি।

রিবেরু : অধ্যাপক রাজ্জাকের বক্তৃতার ওপর আপনি যে লেখাটা লিখেছিলেন সেটা চলিত ছিল, আবার সংস্কৃত শব্দের আধিক্যও ছিল। ১৯৮৩ সালে বেরিয়েছিল।
সলিমুল্লাহ খান : 
ওটা লিখেছি ১৯৮১ সালে, বের হয়েছে ১৯৮৩ সালে। তার আগেও প্রাক্সিস জার্নালে যে লেখা শুরু করেছি, সেখানে আমাদের গদ্যের মধ্যে দেখবেন কিছুটা সংস্কৃতবহতা আছে। তবে আমার লক্ষ্য ছিল সবসময় প্রাঞ্জল্য। প্রাঞ্জল্যের অভাব যেখানে হয়েছে, সেখানে আমার অক্ষমতা মাত্র। আমি তো গদ্য লেখা শুরু করেছি ১৯৭৬ সালেই। ১৯৭৬-এর আগে আমি কখনও গদ্য প্রকাশ করিনি। পদ্য প্রকাশ করেছি ১৯৭২ সাল থেকে। আমি প্রথম গদ্য লিখেছি পরীক্ষার খাতায় ছাড়া, ১৯৭৬ সালে, প্রকাশ হয়েছিল ১৯৭৭ সালে। মুহম্মদ নুরুল হুদা সম্পাদিত একটি পত্রিকা ছিল, আমি সেটা হারিয়ে ফেলেছি, পত্রিকার নাম ‘বিশ্বাস’, সেখানে আমার প্রথম একটি লেখা ছাপা হয়। তারপর আরেকটি পত্রিকা বেরিয়েছিল ‘স্বরূপের সন্ধানে’, সেখানেও আমার একটা গদ্য ছাপা হয়, ১৯৭৮-এ। ১৯৭৭-৭৮ সালে আমি প্রচুর গদ্য লিখেছি। হুদার ওখানে যা লিখেছিলাম, তা ছিল খুবই সংস্কৃতবহুল। কিন্তু লিখতে গিয়ে আমি যখন পরিচিত হলাম, বিশেষ করে কমরেড মোজাফফর আহমদের লেখা, প্রবন্ধ সংকলনের সাথে যখন পরিচিত হলাম, তখন দেখলাম, আরও প্রাঞ্জল ভালো বাংলা তো লেখা যায়! তারপর ধীরে ধীরে আমার উপলব্ধি হলো।

রিবেরু : আপনি বলেছিলেন জসীমউদ্‌দীনের লেখা পড়েও আপনি অনুপ্রাণিত হয়েছিলেন।
সলিমুল্লাহ খান : 
এটা ২০০৩-এর পরে। আগে যখন লিখেছি, তখন কমরেড মোজাফফর আহমদকে আমার ভালো লেগেছে। যেমন একটি প্রবন্ধে তিনি লিখেছিলেন কেন তিনি কমিউনিস্ট হয়েছিলেন, ওটার গদ্য বেশ প্রাঞ্জল, ওটা কিন্তু বেশি পরে দেখিনি। এই ১৯৮০/৮২তে দেখেছি। তার মানে একটা পরিবর্তন হয়েছে। আমার দ্রুত পরিবর্তন হয়েছে ১৯৭৬ থেকে ১৯৮১-এর মধ্যে, আমি লেখক হয়েছি।

রিবেরু : একটা সময় পর, ১৯৯০-এর গোড়ার দিকে, আপনার গদ্যের মধ্যে আরবি-ফারসি শব্দের ব্যবহার বেশি দেখা গেছে।
সলিমুল্লাহ খান : 
আমি প্রথম থেকেই আরবি-ফারসি শব্দ ব্যবহার করেছি। বাংলা ভাষার প্রথম গদ্য ‘হুতুম পেঁচার নকশা’ বা ‘আলালের ঘরের দুলালে’ যে আরবি-ফারসি শব্দ আছে, আমি এর চেয়ে বেশি ব্যবহার করিনি। আরবি-ফারসি শব্দের ব্যবহার আমি শিখেছি, বিশেষ করে নজরুল ইসলামের লেখা পড়ে। আরবি-ফারসি শব্দ ব্যবহারের ক্ষেত্রে আমি ডেফিনিটলি প্রভাবিত হয়েছি হরপ্রসাদ শাস্ত্রীর দ্বারা। হরপ্রসাদ শাস্ত্রী যত আরবি-ফারসি শব্দ ব্যবহার করেছেন, সেটা পড়ে দেখলাম, আরে এটা তো বাংলা ভাষার মহাসম্পদ। প্রমথ চৌধুরীও ব্যবহার করেছেন, সেগুলো অল্প অল্প, পায়েসের মধ্যে কিশমিশের মতো। আরবি-ফারসি শব্দ একই কারণে ব্যবহার করি, যে কারণে নজরুল ইসলাম ব্যবহার করেছেন। এটা ভাষার প্রকাশভঙ্গিকে প্রসারিত করা। বাংলা ভাষার মজা হচ্ছে, এখানে সংস্কৃতও চলে, আরবি-ফারসিও চলে।

রিবেরু : আরবি-ফারসি শব্দ ব্যবহারের কারণে ২০১৩ সালের আগ পর্যন্ত আপনার সম্পর্কে মানুষের এক ধরনের পারসেপশন ছিল। মৌলবাদের সঙ্গেও অনেকে আপনাকে গুলিয়ে ফেলতেন।
সলিমুল্লাহ খান : 
আপনি তো বলেছেনই ‘পারসেপশন’, এ শব্দটির অর্থ হচ্ছে, যেমন আমার কোনো একটি আইডিয়া আছে, হেগেল বলছেন, আইডিয়াই পারসেপশনের প্রকাশ। কিন্তু আইডিয়ার সাথে কনসেপ্টের পার্থক্য কী? অর্থাৎ আপনি একটা সাপ দেখে দড়ি মনে করতে পারেন, এটা আপনার পারসেপশন নয়, এটা আপনার আইডিয়া, কেননা সাপও লম্বা, দড়িও লম্বা। কামড় দিলে না বুঝবেন, এটা সাপ। কামড় খাওয়ার আগে তারা এটা বোঝেনি। ২০১৩কে আপনি কামড় মনে করতে পারেন। তারা বোঝেনি, এজন্য আমি আমার লেখার কোনো নিন্দা করব না। আমি আমার লেখায় কোনো গুণগত উত্তরণ দেখি না, তার মধ্যে ক্রমাগত উত্তরণ আছে, ধীরে ধীরে যেটা হয় আর কি। কাজেই যারা আমার লেখাকে মৌলবাদী বা ইসলামি মনে করেছে, সেটা তাদের সমস্যা, আমার সমস্যা নয়। আমি সবসময়ই ইসলামি, আমি সবসময়ই মৌলবাদী, যদি তখনও থাকি, এখনও আছি, আর এখনও না থাকলে তখনও নেই। এর মধ্যে কোনো গুণগত রূপান্তর হয়নি আমার লেখায়। এখন আমি বলি, আমাকে যদি মৌলবাদী বলেন, তাহলে নজরুল ইসলামকে কী বলবেন? অর্থাৎ আমি যত উর্দু-আরবি-ফারসি শব্দ ব্যবহার করেছি, এর চেয়ে কম বঙ্কিমচন্দ্র ব্যবহার করেননি, এটা খুব গুরুত্বপূর্ণ বিষয়। বাংলা ভাষার চরিত্র সম্পর্কে যাদের পরিচয় নেই, এটা তাদের অজ্ঞতার বহিঃপ্রকাশ মাত্র। একটা উদাহরণ দিই, যেমন আমার একটি বইয়ের নাম ‘আদম বোমা’। ‘বোমা’ শব্দটা হচ্ছে ইংরেজি থেকে নেয়া, ‘বোম্ব’ থেকে আমরা বানিয়েছি। ‘আদম’ হলো আরবি ও হিব্রু শব্দ। ফার্স্ট ম্যান। আদম ব্যাপারি, আদম ব্যবসা, সে রকম দুটো মিলিয়ে আমি নাম রেখেছি ‘আদম বোমা’। আরেকটি বইয়ের নাম ‘স্বাধীনতা ব্যবসায়’, কাছাকাছি ধরেন, ‘আহমদ ছফা সঞ্জীবনী’, অথবা ‘সত্য সাদ্দাম হোসেন ও স্রাজেরদৌলা’। এখন আমার নতুন একটি বই বেরোবে ‘মর্সিয়া’, মর্সিয়া মানে শোককথা। ‘ত্যাগ চাই, মর্সিয়া-ক্রন্দন চাহি না’। মর্সিয়া মানে যারা মারা গেছে, তাদের জন্য আমি কাঁদছি। এখন বাংলা ভাষায় মর্সিয়ার চেয়ে ভালো শব্দ আর নেই। যেমন জার্মান ভাষায় ‘ট্রাউয়ারস্পিয়েল’, মর্সিয়া তো এটারই অনুবাদ। এটা মোর্নিং প্লে নয়, এটা মোর্নিং সং। কিন্তু মোর্নিং এটা গুরুত্বপূর্ণ জিনিস। মোর্নিং অ্যান্ড ম্যালানকলিয়া, এটা দিয়ে লাকাঁ হেমলেটের ক্রাইসিস ব্যাখ্যা করেছেন। সমস্যা হলো, এটা জানতে হবে ম্যালানকোলিয়ায় ভোগা যাবে না। হেমলেট মোর্ন করতে পারছিলেন না, তাই ম্যালানকলিয়ায় ভুগছিলেন। তো মোর্নিং শব্দটি জার্মান ভাষায় ট্রাউয়ারস্পিয়েল, গ্রিক ভাষায় ট্র্যাজেডি। গ্রিক শব্দ ট্র্যাজেডি ইংরেজি ভাষায় চালু হয়েছে। এখন বাংলায় আমি জার্মান ট্রাউয়ারস্পিয়েল চালানোর চেষ্টা করছি, লোকে নিচ্ছে না। আমার আরেকটি বইয়ের নাম খুব মজার, সেটি হলো ‘আল্লাহর বাদশাহী’, এটা একটা খ্রিস্টান ধর্মতত্ত্বের বই। ইংরেজিতে আছে ‘কিংডম অব গড’, এখন গডকে আল্লাহ অনুবাদ করা যায় কিনা বা আল্লাহকে গড অনুবাদ করা যায় কিনা, সে সমস্যা তো আছেই। কিন্তু আমি করেছি। কিংডমের অনুবাদ করেছি বাদশাহী।

 

সাম্প্রতিক দেশকাল, বর্ষ ৫, সংখ্যা ২৮, ৩০ আগস্ট ২০১৮

বাংলাদেশের শিক্ষাব্যবস্থা প্রসঙ্গে সলিমুল্লাহ খান

২০১৭ সালের ২৬ ফেব্রুয়ারি উন্নয়ন, শিক্ষা ও মানবাধিকার বিষয়ক জার্মানিভিত্তিক সংস্থা নেটসের (NETZ) পক্ষ থেকে অধ্যাপক সলিমুল্লাহ খানের একটি সাক্ষাৎকার গ্রহণ করেন আনাসতাসিয়া রাউ। সাক্ষাৎকারটির তর্জমা করেছেন বিধান রিবেরু।

আনাসতাসিয়া রাউ : শিক্ষা ও জ্ঞানের মধ্যে পার্থক্য কী?

সলিমুল্লাহ খান : প্রায়ই লোকে শিক্ষা ও জ্ঞানকে এক করে দেখে। কোনো বিষয়ে ওপর জ্ঞান অর্জনের চেয়েও বেশি কিছু অর্জন করার নাম শিক্ষা। ইংরেজিতে একটি কথা আছে, নো হাউ (Know how)-এর অর্থ কীভাবে কার্য সম্পাদন হয়, সে সম্পর্কে জ্ঞান লাভ। কিন্তু আপনি যদি আরেকটু গভীরে গিয়ে ভাবেন, কোনো ঘটনার পেছনের কার্যকারণ যদি অনুসন্ধান করেন, বলা যেতে পারে ‘নো হোয়াই’ করেন, সেটাও সমান গুরুত্বপূর্ণ। প্রাথমিক পর্যায়ে আমরা শিক্ষা বলতে আমাদের দেশে প্রচলিত ১৪ রকমের শিক্ষার মধ্যে কেবল স্কুল শিক্ষাই বুঝি। এর কারণ স্কুলের শিক্ষাকে ওভাবেই—শিক্ষার সঙ্গে মিলিয়ে—দেখা হয় এ দেশে। কিন্তু এখানে বহুদিন ধরেই নানাবিধ শিক্ষাব্যবস্থা চালু রয়েছে, এমনকি স্কুলের বাইরেও। বাংলাদেশ ও অন্যান্য দেশের যে সমস্যা : এখানে কোন শিক্ষিত মানুষকে বিচার করা হয়। তিনি কয় বছর স্কুলে লেখাপড়া করেছেন, সেটা দিয়েই। পরে সেটাই হয়ে ওঠে আমাদের আজীবন সম্মাননা। আর এটা দিয়েই ‘পণ্য’ বা কমোডিটি হিসেবে আমাদের মূল্যটা কত, তা নির্ধারিত হয়। মানুষকে পণ্যে পরিণত করাটাই এখন শিক্ষার মাপকাঠি হয়ে উঠেছে। দুর্ভাগ্যবশত শিক্ষাকে আমরা যেভাবে বুঝি ও প্রয়োগ করি, সেটারই ফল এটা।

রাউ : বাংলাদেশের শিক্ষাব্যবস্থায় কোন জায়গায় সমস্যা আছে বলে আপনি মনে করেন?

খান : বাংলাদেশের শিক্ষাব্যবস্থা তিনটি স্তরে বিভক্ত, অন্যান্য দেশের মতো এখানেও রয়েছে প্রাথমিক, মাধ্যমিক ও উচ্চস্তরের শিক্ষা, তবে প্রাথমিক ও বুনিয়াদি শিক্ষা বলতে আমরা যা বুঝি সেটি একান্তই গোলমেলে। ১৯৪৮ সালে প্রণীত জাতিসংঘের সার্বজনীন মানবাধিকার ঘোষণার বা ইউনিভার্সাল ডিক্লারেশন অব হিউম্যান রাইটসের ২৬ নম্বর অনুচ্ছেদে দেখা যায়, বুনিয়াদি শিক্ষাকে ‘প্রাথমিক ও মৌলিক’ শিক্ষা বলা হয়েছে আর জোর সুপারিশ করা হয়েছে যে এই পর্যন্ত শিক্ষাটা হতে হবে বিনামূল্যে ও বাধ্যতামূলক। যা হোক, সেখানে ব্যাপ্তিকাল কত, তা কিন্তু উল্লেখ করা হয়নি।

প্রাথমিক শিক্ষা অর্জনে স্কুলে কত বছর ব্যয়িত হওয়া জরুরি? আর সরকারি শিক্ষাব্যবস্থা প্রাথমিকের জন্য কতটুকু সময়কে জরুরি বলে মনে করছে এখানে? ষাটের দশকে আমরা যখন স্কুলে যাচ্ছি, তখন পাঁচ বছর বরাদ্দ ছিল প্রাথমিকের জন্য। এরই মধ্যে অনেক জল গড়িয়েছে, প্রায় পঞ্চাশ বছর পর, প্রাথমিক শিক্ষার মেয়াদ এখন আট বছর পর্যন্ত বাড়ানো হয়েছে। আমার মতে, স্কুলের বুনিয়াদি শিক্ষা বা ‘প্রাথমিক ও মৌলিক’ স্তরের শিক্ষাটা হওয়া উচিত বারো বছর পর্যন্ত, অর্থাৎ দ্বাদশ শ্রেণি পর্যন্ত বিস্তৃত।

রাউ : কেন?

খান : কারণ ওটাই আসল বয়স যখন মানুষ জীবনে পরিপক্বতা লাভ করে ও দায়িত্বশীল হয়ে ওঠে। জাতিসংঘও ঘোষণা করেছে যে উচ্চশিক্ষার বিকল্পস্বরূপ ‘কারিগরি ও কর্মমুখী শিক্ষা’ সকলের জন্য উন্মুক্ত হতে হবে এবং সেখানে কোনো ভেদাভেদ থাকতে পারবে না। তবে দেখা যাচ্ছে, এসব শিক্ষাই তাঁরাই পাচ্ছেন, যাঁদের সামর্থ্য আছে। উচ্চতর শিক্ষা অর্জনের অধিকারে পরিষ্কার বলা আছে সামর্থ্য, অর্থাৎ অর্থই আগে, মেধা পরে—যদিও এখানে বাহ্যত আর কোনো বৈষম্য কাজ করে না। এতে দেখা যায়, বাংলাদেশে উচ্চতর শিক্ষা সকলের জন্য সহজলভ্য নয়। এ তো মানবাধিকারের বড় ধরনের লঙ্ঘন। আর বেসরকারি সংস্থা দ্বারা পরিচালিত তথাকথিত অনানুষ্ঠানিক শিক্ষাও এই বিদ্যমান বৈষম্যচর্চাকে আরো শক্তিশালী করছে। একটা অদ্ভুত শব্দ ব্যবহার করে, এঁরা এর নাম রেখেছেন ‘উপানুষ্ঠানিক’ শিক্ষা। ওপরে ওপরে এ দেরকে বেশ প্রগতিশীল বলেই মনে হয়।

রাউ : অনানুষ্ঠানিক শিক্ষা সম্পর্কে আপনার সমালোচনা কী?

খান : প্রথমেই আমি বলব, এটি পক্ষপাতমূলক। ছাত্র বা ছাত্রীর দারিদ্র্যের বিবেচনায় শিক্ষাকে যে দরিদ্র করা যায় না, একথা এতে ভুলে থাকা হয়েছে। ১৯২৩ সালে ইতালিতে মুসোলিনির ফ্যাসিবাদী শাসনকালে এক ধরনের শিক্ষানীতি চালু হয়েছিল, সেটি এখনো বিভিন্ন দেশে চলছে, বাংলাদেশেও সেই জিনিসই চলছে। মুসোলিনির শিক্ষামন্ত্রী জেন্তিলের নামানুসারে এই নীতির নাম দাঁড়িয়েছিল জেন্তিলে সংস্কার। এই ব্যবস্থার আগের শিক্ষাব্যবস্থায়—এটি চালু হয়েছিল ১৮৫৯ সালে—পাঁচ বছর সময় প্রাথমিক বিদ্যালয়ে কাটিয়ে, মাধ্যমিক বিদ্যালয়ে ভর্তি হওয়া যেত, এরপর বিশ্ববিদ্যালয়ে যাওয়া যেত—একে আমরা শিক্ষায় মইয়ে চড়বার নীতি বলতে পারি!

এই পাঁচ বছরের শেষে শিক্ষাব্যবস্থা থেকে বেরিয়ে যাওয়ারও সুযোগ ছিল, ছাত্রছাত্রীরা বেরিয়ে সাধারণ কাজ করবে। কিন্তু তখন এটি ছিল শিক্ষাদীক্ষার পাট চুকিয়ে কর্মজীবনে—কঠোর পরিশ্রমের জীবনে ঢোকা। সমাজের গরিব লোকেরাই এই সুযোগ নিত, কারণ ওটা করতে তারা বাধ্য হতো। বাংলাদেশে আজও সেই একই জিনিস চলছে এবং বলা হচ্ছে হতদরিদ্র শিশুদের জন্য চার বছরের (এমনকি পাঁচও নয়) অনানুষ্ঠানিক শিক্ষাই যথেষ্ট। এমনকি পাঠক্রম কখনো কখনো তিন বছরের মধ্যেই শেষ করা হচ্ছে।

দয়া করে আমাকে ভুল বুঝবেন না। আমি এই অতি গরিব পরিবারের বাচ্চারা যে শিক্ষা পাচ্ছে, আমি সেটার বিপক্ষে নই। বরং আমি সেই ব্যবস্থার পক্ষে যেখানে চার বা পাঁচ বছরের প্রাথমিক শিক্ষা নয়, অন্যদের মতো ওই গরিব পরিবারের বাচ্চারাও যেন সর্বাঙ্গীণ শিক্ষা—অন্তত মাধ্যমিক বিদ্যালয় পর্যন্ত শিক্ষা—পায়, তারাও যেন মেধা থাকলে বিশ্ববিদ্যালয় পর্যন্ত যেতে পারে। বেসরকারি সংস্থাগুলো যে ভবিষ্যৎ নিয়ে লোকজনদের এত আশা দেয়, এটা কি ঠিক? এই বাচ্চাগুলো পরে নিজেদের জীবনধারণের জন্য যতটুকু দরকার, ততটুকুই তো করতে পারবে, এর বেশি কিছু নয়।

রাউ : বর্তমান শিক্ষাব্যবস্থায় কোন জিনিসটার অবশ্যই পরিবর্তন হওয়া জরুরি বলে আপনি মনে করেন?

খান : সারা বাংলাদেশে এখন যা শেখানো হচ্ছে তা প্রকৃত বুনিয়াদি শিক্ষা নয়। এর কারণ সত্যিকার অর্থে শিক্ষা বলতে বোঝা উচিত ‘গণ্ডির বাইরে এসে বিশ্ব দেখা’—শিক্ষা শব্দের ব্যুৎপত্তিও তেমনটাই বলে। বাংলাদেশে লেখাপড়া করে অনেকেই বেরিয়ে আসছেন, তবে তাতে বিশ্বকে দেখা বা বোঝা হচ্ছে না। লোকে প্রতিষ্ঠান থেকে বেরিয়ে হয় কারখানায় ঢুকছে বা আরো খারাপ কোন জায়গায়, শহুরে কোন বস্তিতে—তথাকথিত অনানুষ্ঠানিক খাতে বা ইনফরমাল সেক্টরে—ঢুকছে। এসব ডামাডোলে শিক্ষায় সচেতনতা সৃষ্টির উপাদানটাই আর থাকছে না। শিক্ষায় ঔচিত্য ও কর্তব্যবোধের মতো ক্রান্তিকালীন করণীয়টাই এখন আর হাতে নেই।

বরং বলা ভালো বর্তমানে বাংলাদেশে শিক্ষাব্যবস্থা হলো গুরুত্বপূর্ণ জ্ঞান আহরণের ঠুনকো ব্যবস্থা। শুধু মুখস্থবিদ্যা, মুখস্থের মাধ্যমে শেখা। এটাই একজন মানুষকে দ্রব্য, বস্তু বা অবজেক্টে পরিণত করছে, রাষ্ট্রের নাগরিক বা সাবজেক্ট আর হতে পারছে না কেউ। তারা উৎপাদন পদ্ধতির সঙ্গে পণ্যের কাঁচামাল হিসেবে জুতে যাচ্ছে। এটাই বাস্তবে পরিণত হচ্ছে। অথচ শিক্ষা তো আমাদের লক্ষ্যকে আরো সুদূরে, আরো উঁচুতে নিয়ে যাবে, নিজেদের আরো মানবিক মনুষ্যসদৃশ হতে শেখাবে। বেসরকারি প্রতিষ্ঠানগুলোও আসলে প্রচলিত ব্যবস্থায় থাকতে বাধ্য হচ্ছে, কারণ তাদেরও তো পাঠ্যসূচি অনুসরণ করতে হয়।

রাউ : গুরুত্বপূর্ণ জ্ঞান বলতে কী বোঝাতে চাচ্ছেন?

খান : এখানকার শিক্ষাব্যবস্থা আমাদের মাত্র বিদেশি ভাষা শেখাতেই বেশি আগ্রহী, অথচ নিজের ভাষাটাই আমরা ভালো করে শিখিনি। বাচ্চাদের ইংরেজি মাধ্যম বিদ্যালয়ে পাঠানোর হার বাড়ছে, সেখানে জাতীয় ভাষার পরিবর্তে সাধারণ নির্দেশনাও ইংরেজিতে দেওয়া হয়। এতে নিজস্ব ভাষার মাধ্যমে শিক্ষা গ্রহণের অধিকার লঙ্ঘিত হচ্ছে। এতে যা হয়েছে তাতে অনেক শিশু এখন নিজেদের দেশের ভাষার চেয়ে—বাংলা ভাষার চেয়ে—ইংরেজিটাই ভালো বলছে। এতে সমাজে বিদ্যমান শ্রেণিবৈষম্য আরো বেড়ে যাচ্ছে। এসব দেখে মনে হয়, ওই ধরনের প্রতিষ্ঠানগুলো পশ্চিমা দুনিয়ার সাংস্কৃতিক সাম্রাজ্যবাদকেই বেশি করে ঊর্ধ্বে তুলে ধরছে, আর দমন করছে বাংলাদেশের জাতীয় সংস্কৃতিকে। এটা কি এক ধরনের নয়া উপনিবেশবাদ নয়?

রাউ : এমন প্রেক্ষাপটে উন্নয়নশীল দেশ হিসেবে বাংলাদেশের ঔপনিবেশিক অতীত কেমন ভূমিকা রাখছে?

খান : ঔপনিবেশিক শিক্ষা এখনো আমাদের বর্তমানে ভিড় করে আছে, ভার হয়ে আছে। দুইশ বছরের একটু কম সময় ধরে ব্রিটিশদের ঔপনিবেশিক শাসন এ দেশে বিরাজ করেছিল। এখনো বাংলাদেশের শিক্ষাব্যবস্থাকে জোরালোভাবে প্রভাবিত করছে। শুধু গণ্ডায় গণ্ডায় ইংরেজি মাধ্যম স্কুলই এর একমাত্র অকাট্য প্রমাণ নয়। কেন্দ্রীয় পাঠক্রম দিয়ে শিক্ষাব্যবস্থাকে সাংস্কৃতিকভাবে একমুখী করার প্রতিশ্রুতি এখনো পুরোপুরি পালিত হয়নি। অন্যদিকে আদিবাসী সম্প্রদায় ও ধর্মীয় সংখ্যালঘুদের থেকে জাতিগত ও ধর্মীয় সংখ্যাগুরু সম্প্রদায়ের শিশুদের আলাদা করে ফেলার ঘটনাও বাংলাদেশে ঔপনিবেশিক অতীতের আরেক ফল। এতে দেশের সাংস্কৃতিক বৈচিত্র্য ক্ষতিগ্রস্ত হয়েছে এবং একই রকম বিশ্ববীক্ষার প্রচার হয়েছে।

বিজ্ঞানের ক্ষেত্রেও তাই, পশ্চিমের অনুকরণ করাই যেন একমাত্র রীতিতে পরিণত হয়েছে এবং এই নীতির কারণে অবস্থা এখন এমন জায়গায় পৌঁছেছে যে বাংলাদেশে খুব সহজে স্বতন্ত্র চিন্তাবিদ পাওয়া যায় না। সকলকে রবীন্দ্রনাথের মতো চিন্তাবিদ হতে হবে তা বলছি না। উনি ব্যতিক্রম বিশেষ। এটা হচ্ছে আধিপত্যশীল বর্তমান শিক্ষাব্যবস্থার ব্যর্থতার ফল। স্কুলে পড়ার কাল থেকেই যদি আমরা পণ্যমুখী হই, আত্মশক্তিসম্পন্ন মানুষ (self-acting subject) হওয়ার বদলে আত্মবিক্রয়ের উপায়সন্ধানী সওদাগর হই, তাহলে পশ্চিমকে অনুকরণের অভ্যাস থেকে মুক্ত হওয়া কঠিন হয়ে পড়বে।

রাউ : এনজিও স্কুলগুলো কি এই উদ্বেগ আরো বাড়াচ্ছে নাকি শিক্ষা-সংক্রান্ত রাষ্ট্রের যে দায়িত্ব ছিল, সেটা কিছুটা লাঘব করছে?

খান : আমাদের দেশের শিক্ষার প্রয়োজনীয়তার দিকে তুলনামূলক দৃষ্টিতে তাকাতে হবে। কতজন শিশু স্কুলে যেতে পারছে, আর কতজন পারছে না? কতজন শিশু স্কুল থেকে ঝরে পড়ছে? সেই অনুপাতে এনজিও বা আসলে কতটুকু করতে পারে? বাংলাদেশে এ মুহূর্তে কমপক্ষে ১৪ ধরনের প্রাথমিক শিক্ষার ব্যবস্থা প্রচলিত আছে। এটা প্রাথমিক ও গণশিক্ষা অধিদপ্তরের তথ্য অনুযায়ী বললাম। আমরা যদি আরো মডেল স্কুলের পদ্ধতি আমলে নিতে পারতাম, তাহলে ওই সংখ্যাটা আরো বাড়ত। কিন্তু শিক্ষার ক্ষেত্রে ঐক্যবিধান বা ঐক্যসাধন করাই ছিল রাষ্ট্রের অঙ্গীকার। এতে করে সকলেই সমান সুযোগ পেত পড়ালেখা করার। অথচ আমরা বাস্তবে কিছু ছেলেমেয়েকে মাত্র চার বছরের শিক্ষা দিয়েই খুশি, কোনো কোনো এনজিও স্কুলে যেমনটা দেয়। অন্য সবার জন্য আট বছরের শিক্ষা দিই। এই দেওয়াই কি যথেষ্ট?

রাউ : এই অবস্থার পরিবর্তনের কি কোন পথ আছে?

খান : সব সময়ই একটি ওজর দেওয়া হয় যে সকলকে সমান সুযোগ দেওয়ার মতো আর্থিক সামর্থ্য বাংলাদেশের নেই। কিন্তু সেই সামর্থ্য আমরা অর্জন করব না কেন? উদাহরণস্বরূপ ২০১৬ সালে শিক্ষায় আমাদের মোট জাতীয় উৎপাদনের দুই শতাংশের ঢের কম খরচ করা হয়েছিল। ২০১৩ সালেও সেটা প্রায় দুই শতাংশই ছিল। প্রসঙ্গত মনে পড়ছে, ২০০৬ সালে খরচ করা হয়েছিল ২ দশমিক ৫ শতাংশ।

বাংলাদেশে এখন অর্থনৈতিক প্রবৃদ্ধির কথা অনেক বড় গলায় বলা হচ্ছে, অথচ শিক্ষা যে তর্কাতীত জাতীয় সামগ্রী বা নিত্যপ্রয়োজনের বিষয় এবং এটাকে এগিয়ে নেয়া যে দরকার সেটাকেই পুরোপুরি অবহেলা করা হচ্ছে। বহু বছর আগে—১৯৬০ সালের দশকে—জাতিসংঘের সংস্থাগুলো লক্ষ্য স্থির করেছিল যে কোনো দেশের শিক্ষার জন্য ওই দেশের মোট জাতীয় আয়ের ন্যূনতম ৬ শতাংশ বরাদ্দ রাখতে হবে। বাংলাদেশ এই ন্যূনতম বরাদ্দ থেকেও আজও অনেক অনেক দূরে।

রাউ : শিক্ষার জন্য বাজেটে বরাদ্দ বৃদ্ধি আর এনজিওর কাছ থেকে সাহায্য নেওয়া বন্ধ করা, এটা কি বাস্তবানুগ হবে?

খান : এনজিও অনেকের কাছে শিক্ষা পৌঁছে দিচ্ছে, যাদের শিক্ষা পাওয়ার অন্য কোন পথ খোলা নেই—এ কথা অসত্য নয়। কিন্তু মনে রাখতে হবে তারা সহযোগী মাত্র। তবে এটাও ঠিক যে মাঝেমধ্যে তারা বৈষম্য বৃদ্ধিতেও ভূমিকা রাখছেন। উদাহরণ হিসেবে বলছি, প্রকল্প এলাকা বাছাইয়ের ক্ষেত্রে তারা যে এলাকায় প্রকল্প গ্রহণ করেন, সে এলাকা তো এগিয়ে যাবেই। তুলনায় পাশের গ্রামটাকে নিষ্প্রভ দেখাবে, তাই না?

অবশ্যই ব্যক্তি পর্যায়ে ব্যক্তিকে সহায়তা করা, একেবারে কিছু না হওয়ার চেয়ে অন্তত ভালো। তবে এর সঙ্গে আমাদের আরো যা দরকার তা হলো এনজিও, সরকার ও আন্তর্জাতিক সম্প্রদায়গুলোর মধ্যে পরিকল্পনা অনুযায়ী সমন্বয়সাধন। সরকারি কার্যক্রমের ভেতর এনজিওগুলোর অংশগ্রহণ আরো বাড়াতে হবে, যাতে তারা বিচ্ছিন্ন না হয়ে যায় এবং শিক্ষার ভূচিত্রটা যেন জোড়াতালি মারা গালিচার মতো না হয়।

রাউ : সাক্ষাৎকার দেওয়ার জন্য ধন্যবাদ।

খান : ধন্যবাদ আপনারই প্রাপ্য।

 

এনটিভি, ২৮ আগস্ট ২০১৮

প্রাথমিক সংগ্রামগুলো এখনো শেষ হয়নি—সলিমুল্লাহ খান

বিধান রিবেরু: বাংলায় বালাইষাট বলে একটা শব্দ আছে। তো আপনার ষাট বছরে বালাই বা বিপদ-আপদ কম দেখেননি, সেসব পেরিয়ে এসে আজ আপনার কি মনে হচ্ছে, বাংলাদেশের ভাগ্যে সামনে কী অপেক্ষা করছে?

সলিমুল্লাহ খান: আমাদের দেশ ঐতিহাসিক কারণে পৃথিবীর এক প্রান্তের দেশ। পৃথিবীর কেন্দ্র যেদিন থেকে ইউরোপ হয়েছে, সেদিন থেকেই আমরা প্রান্ত হয়ে গেছি, ইউরোপ একসময় প্রান্ত ছিল। ইউরোপের সবচেয়ে বড় যেসব ঘটনার কথা মনে পড়ে, আমি মনে করি—সেগুলোর মধ্যে ফরাসি বিপ্লব একটি। ফরাসি বিপ্লবের সাথে আমি বাংলাদেশের ১৯৭১ সনের ঘটনার তুলনা করি। মানে তার সাফল্য ও ব্যর্থতা দুদিক দিয়েই। ফরাসি বিপ্লব প্রথমে ছিল গণতান্ত্রিক বিপ্লব। মানে একচেটিয়া রাজতন্ত্রের বিরুদ্ধে জনগণের একটা ব্যাপক অংশের আত্মপ্রতিষ্ঠার আন্দোলন, যেটা হেগেলের দর্শনে ‘মাস্টার অ্যান্ড স্লেভ’ বলা হয়। সেটার ঐতিহাসিক প্যারাডাইম বা মডেল হচ্ছে ফরাসি বিপ্লব। মাস্টার এবং স্লেভ অথবা প্রভূ এবং দাস তাদের সমন্ধ বিপ্লবের মধ্য দিয়ে প্রকাশিত হয়েছে।

এখন ১৯৭১-কে যদি আমরা সেভাবে দেখি, ১৯৭১-এর সংগ্রামটি ফরাসি বিপ্লবের মতোই আশা আকাঙ্ক্ষা ধারণ করেছিল। এর মধ্যে একটা বড় আকাঙ্ক্ষা ছিল মানুষের মধ্যে সাম্য প্রতিষ্ঠা। ফরাসিদের মধ্যেও সাম্য ছিল। ওরা বলত স্বাধীনতা, সাম্য ও মৈত্রী। আর আমরা চেয়েছি সাম্য, মানুষের মর্যাদা এবং সামাজিক সুবিচার। সেদিক থেকে বাংলাদেশের মুক্তিযুদ্ধ ফরাসি বিপ্লবের মতোই ব্যর্থ। ব্যর্থ কেন তা বলি, আমরা দেশটা স্বাধীন করেছি, কিন্তু স্বাধীনতাটা করতে চেয়েছিলাম যেজন্য, দেশের জন্য, মানুষে মানুষে সাম্য থাকবে, সাম্প্রদায়িকতা থাকবে না, শ্রেণি-শোষণ থাকবে না, নারী পুরুষের বৈষম্য থাকবে না, সবকিছুর বিরুদ্ধে যত প্রকার বৈষম্য আছে, সবকিছুর বিরুদ্ধে আমরা বলি সাম্য, ফরাসিতে বলে ইগালিতে বা ইকুয়ালিটি। আমাদের এখানে মানুষের মর্যাদা কলোনিয়াল আমলের আগেও প্রতিষ্ঠিত হয়নি। সেটাকে আমরা প্রতিষ্ঠা করার জন্য বহুবার লড়াই করেছি, সাম্য আসেনি। এটাই হচ্ছে বালাই। আমি এটা দেখেছি। ১৯৭১-এ আমার বয়স ১৩ বছরে পড়েছে মাত্র, আপনি যে বালাইষাট বললেন, এরপর আমাদের স্বাধীনতার ৪৭ বছর পার হয়ে গেছে।  এখানে আমাদের প্রাথমিক সংগ্রামগুলো এখনো শেষ হয়নি—মানবিক মর্যাদা, সামাজিক সুবিচার প্রতিষ্ঠা এবং সাম্য প্রতিষ্ঠা। বরং যা হয়েছে এখন, যেটাকে অর্থনৈতিক উন্নতি বলছি, সেটা এক অর্থে  অর্থনৈতিক সূচকে দেখলে অস্বীকার করার উপায় নেই। কিন্তু তাতে সমাজের যে মৌলিক আকাঙ্ক্ষা, যেটাকে আমরা বলব মানুষের স্বাধীনতার আকাঙ্ক্ষা—ফরাসি বিপ্লবের সময় স্বাধীনতার আকাঙ্ক্ষা ছিল—সেটা বাস্তবায়িত  হয়নি। ইউরোপে যে ফরাসি বিপ্লব হয়েছিল এবং তার পরে ৪৭ বছর কী হয়েছিল, সেটা তুলনা করেই বলছি। কার্ল মার্কস যখন পিএইচডি করছিলেন, তখন ফরাসি বিপ্লবের ৪৭ বছর পার হয়েছে, বা আরেকটু বেশি।

রিবেরু: ফরাসি বিপ্লব বা পরে প্যারিস কমিউনের ব্যর্থতা নিয়ে মার্কস বিশ্লেষণ করেছেন, কিন্তু আমাদের ব্যর্থতা বিশ্লেষণ করার মতো তেমন কোনো লোক এখনো নেই।

খান: ফরাসি বিপ্লবের তারিখ যদি আমরা ধরি, ফরাসি বিপ্লব শুরু হয়েছিল ১৭৮৭ সালে। ৮৯-তে এর বিকাশ হয়েছিল।  নেপোলিয়ন ৯৯-তে ক্ষমতায় আসে, নেপোলিয়ন ক্ষমতা হারিয়ে ফেলে ১৮১৫-তে, এরপরে মার্কসের জন্ম। ফরাসি বিপ্লবের মাপে, শুধু বৈজ্ঞানিক মাপে বলছি না, মানসিক মাপে বিপ্লব ফরাসি ধনতন্ত্রের বিকাশ ঘটিয়েছে কিন্তু বিপ্লবের যে সুফল মানুষ চেয়েছিল—সাম্য—সেটা হয়নি। তো বাংলাদেশে কী হবে, তা আমি বলতে পারি না। বাংলাদেশের মুক্তিযুদ্ধ যে আশা আকাঙ্ক্ষায় জাগ্রত করেছিল জনগণকে—সেটার মাত্র আংশিক বাস্তবায়ন হয়েছে। মানে বাংলাদেশ নামে একটি রাষ্ট্র হয়েছে, পতাকা হয়েছে, কিন্তু আমার কাছে খুব অবাক লাগে বিশ্বজনীন পরিস্থিতির কারণে, ফরাসি দেশে ফরাসি ভাষা প্রতিষ্ঠা লাভ করেছিল, আমরা বাংলাভাষাকে জীবনের সর্বস্তরে প্রতিষ্ঠিত করতে পারিনি। সবচেয়ে উচ্চস্তরে প্রতিষ্ঠিত করতে পারিনি। এটাই ১৯৭১-এর প্যারাডক্স। আপনার ষাটের বালাই বলতে আমার যেটা মনে হয়, সেটা হলো এটাই। আমাদের জীবনকালে যদি আমরা বাংলাভাষার প্রতিষ্ঠা দেখে যেতে পারি—তাহলে সেটা আমার কাছে শান্তি লাগবে।

রিবেরু: রাষ্ট্রের সর্বস্তরে বাংলার প্রচলন নির্ভর করে রাজনৈতিক সিদ্ধান্তের ওপর—আদালতে বাংলার ব্যবহার বা শিক্ষার মাধ্যম কী হবে ইত্যাদি। কিন্তু আমি যদি জনগণের দিকে তাকাই দেখি তাদেরও সঙ্কট আছে। রাস্তাঘাটে সাইনবোর্ড প্রায় সবই ইংরেজিতে লেখা। প্রায় সব প্রতিষ্ঠানের নামই ইংরেজিতে। এমনকি বাচ্চাদের নামেও খুব একটা বাংলা দেখা যায় না। বাংলা নাম রাখা হলে বলা হয় এটা হিন্দুদের নাম। সাধারণ মানুষের ভেতরেই ভাষা নিয়ে এরকম একটা মানসিকতা কিন্তু আছে।

খান: এটা দুরকম। দুই জায়গা থেকে দেখতে হবে। ১৯৭১-এ আমরা যে রাষ্ট্রভাষা পেলাম, সেটার পেছনে যদি যাই, অন্তত ২৩ বছর আগের কথা। ১৯৪৭ সনে ব্রিটেনের শাসন থেকে ভারত আলাদা হচ্ছে, এটা একট সূচনা। এল নতুন রাষ্ট্র। তখন একটা প্রশ্ন উঠল, নতুন রাষ্ট্র পাকিস্তানের রাষ্ট্রভাষা কী হবে? সামাজিক ও রাষ্ট্রীয় ভাষা কী হবে? আমরা যেহেতু পাকিস্তানের মধ্যে সংখ্যাগরিষ্ঠ ছিলাম, যুক্তিসঙ্গত কারণেই বাংলাই হওয়ার কথা ছিল রাষ্ট্রভাষা। মুসলিম সংখ্যাগরিষ্ঠের যুক্তি দিয়েও যদি আসে, তাহলেও বাংলাভাষার বিরুদ্ধে যায় না। কারণ সংখ্যাগরিষ্ঠ মুসলমান বাংলাভাষায় কথা বলে। তখন কথা হলো, সারা ভারতবর্ষের মধ্যে মুসলমানদের মধ্যে লিঙ্গুয়াফ্রাঙ্কা হচ্ছে উর্দু, এই যুক্তি দিয়ে আলিগড় মুসলিম বিশ্ববিদ্যালয়ের ভাইস চ্যান্সেলর জিয়াউদ্দিন আহমেদ বলেছিলেন, পাকিস্তান হওয়ার আগেই, পাকিস্তানের রাষ্ট্রভাষা তাই উর্দুই হবে। তখন আমাদের এখান থেকে মুহম্মদ শহীদুল্লাহ প্রস্তাব করেছিলেন যে এটা সঠিক নয়, বাংলাই হবে বাঙালির রাষ্ট্রভাষা। এই হলো একটা পর্ব। বাংলাদেশ স্বাধীন হওয়ার পর এ নিয়ে তর্কের কোনো কথা ছিল না।

বাংলায় নামকরণের বিষয়টির আগে আমাদের গুরুত্বপূর্ণ বিষয় হচ্ছে সর্বস্তরে বাংলা ব্যবহার। আমরা শব্দ ইংরেজি থেকেও ধার করি, আবার আরবি থেকেও শব্দ ধার করি, কিন্তু সেটা বাংলা হরফে লিখতে হবে। সমস্যা হচ্ছে এটাই। কাজেই মানুষের ছেলেমেয়েদের নাম বাংলায় হবে, না আরবিতে হবে সেটা আলাদা তর্ক। যে নামই বাবা-মা দিন না কেন, সেই নামটা বাংলায় লেখা হবে। ব্যবসা প্রতিষ্ঠানের নাম বাংলায় লেখা হবে। আমি নিজ অভিজ্ঞতা থেকে বলছি, পাকিস্তান আমলে ২১ ফেব্রুয়ারির সময়  আমরা ব্যবসায়ীদের বাধ্য করতাম সাইনবোর্ড বাংলায় লিখতে। তখন যে জাতীয়তাবোধ থেকে এটা হয়েছিল, সেটা বাংলাদেশ থেকে উবে গেল কেন? এর কারণটা যদি বলি, তো বলতে হয়—মাছের মাথা থেকে পচন শুরু হয়। আমাদের উচ্চশ্রেণির মনে যে অভিজ্ঞতা, তাদের মনে যে আকাঙ্ক্ষা, এখন সেটা বাংলা ছাড়িয়ে উর্দুর দিকে যাচ্ছে না, আরবির দিকেও যাচ্ছে না, ইংরেজির দিকে যাচ্ছে।  এটা মনে রাখা দরকার। এর পক্ষে একটা যুক্তি যে ইংরেজি আগে থেকেই ঔপনিবেশিক ভাষা ছিল। আবার দ্বিতীয় মহাযুদ্ধের পর ক্ষমতার যে নতুন বিন্যাস হয় পৃথিবীতে, সেখানে ইংরেজিই প্রধান ভাষা হয়েছে। সেটাই হচ্ছে প্রধান কারণ।

আমার বক্তব্য হলো বাংলাদেশে ইংরেজি শেখা বা বাংলা শেখা পরস্পর বিরোধী নয়। বাংলাকে জাতীয় ভাষা হিসেবে প্রতিষ্ঠা করে ইংরেজি শেখালে সেটার বিরোধিতা কেউ করবে না। কিন্তু বাংলাকে স্থানচ্যুত করে ইংরেজি করাটা বিপদজনক। আর যে কথাটা আমি শেষে বলেছিলাম মুসলমানদের ক্ষেত্রে—তারা মনে করে আরবি ভাষায় নাম না দিলে সে নামটা যথেষ্ট ধর্মসম্মত হচ্ছে না। সেটা ধর্মীয় রীতি। যেমন যারা খ্রিষ্টান ধর্মে জন্মগ্রহণ করেছে—তারাও তাদের নামের একটা অংশ ইংরেজিতে দেয়।

রিবেরু: সেইন্টের নাম দেয়।

খান: হ্যাঁ সেটা দেয়।… বাংলাদেশে আমার অভিজ্ঞতায় দেখা যায়, আমি পাকিস্তান আমলেও বেড়ে উঠেছি, এখনও বেড়ে উঠছি, এই দুয়ের মাঝে পার্থক্য দেখা যাচ্ছে যে, যারা বাংলাদেশে ক্ষমতা পেয়েছেন—তারা সোজা কথায় তাদের শ্রেণিস্বার্থে ইংরেজি ব্যবহার করাকে বেশি দরকার মনে করছে। সেজন্য তারা তাদের বাচ্চাদের স্কুল, কলেজ সবজায়গাতে ইংরেজি ব্যবহার করছে। এটা আমার কাছে বিস্ময়কর। যদি আমি খুব বেশি সেন্টিমেনটালি বলি, এটা আমার কাছে বিশ্বাসঘাতকতা মনে হয়।

রিবেরু: কেউ যদি চায়ও তার সন্তানকে ভালো বাংলা মিডিয়ামে পড়াবে সে সুযোগও খুব কম। কারণ পরিকাঠামো এমনভাবে তৈরি করা হয়েছে যে—সবগুলো ভালো স্কুলই এখন ইংরেজি মাধ্যমে পড়াচ্ছে।

খান: পাকিস্তান আমলে একটা লক্ষ্য ছিল, আন্দোলন ছিল, জাতীয় শত্রু ছিল, যাদের বিরুদ্ধে লড়াই করতে পারতেন। এখন মজার বিষয় হয়েছে কী, এখন কোনো শত্রু নেই। আপনি কার বিরুদ্ধে লড়বেন? অর্থাত্ এখন ইংরেজির পক্ষে ওকালতি করছেন, তিন বছরের বাচ্চাকে কিন্ডার গার্টেন, প্লে ওয়ান, প্লে টুতে ইংরেজিতে পড়াচ্ছেন, তারা তো চামড়ায় বাঙালি, ওইজন্য তার বিরুদ্ধে আপনি আন্দোলন করতে পারবেন না। এটা কিন্তু একটা শ্রেণি সংঘাতের প্রশ্ন হয়ে দাঁড়াচ্ছে।

আবার যারা এখানে পেটি বুর্জোয়া মধ্যবিত্ত আছে, তারাও গোপনে গোপনে উচ্চ শ্রেণিকে অনুকরণ করাকে শ্রেয় মনে করে। এটা একটা বিশেষ পরিস্থিতি, যাকে ট্র্যাজিক পরিস্থিতি বলা যায়। বাংলাদেশ স্বাধীন হওয়ার পর যে নতুন ট্র্যাজেডিতে আমরা পড়েছি, সেটা হচ্ছে—বাংলাভাষা শুধু এখানে নয়, পশ্চিমবঙ্গেও চলে যাচ্ছে। পশ্চিমবঙ্গে হিন্দির আগ্রাসন আছে, এখানেও উর্দুর আগ্রাসন ছিল। আমরা মনে করেছিলাম একটা সীমান্ত থাকলে আমরা বোধহয় হিন্দির আগ্রাসন থেকে বাঁচতে পারব, সেটাও আমরা পারছি না। ফলে বাংলাদেশের সাংস্কৃতিক ক্ষেত্রে নতুন চ্যালেঞ্জ হলো—যেহেতু আমি অল্প লেখাপড়া নিয়ে ব্যস্ত থাকি, বাংলাভাষায় দুচার লাইন লেখার চেষ্টা করে থাকি, আমার কাছে এটা বিশেষভাবে বেদনাদায়ক হয়ে বাজে যে—বাংলাদেশে বাংলাভাষা তার সমর্যাদায় প্রতিষ্ঠিত হয়নি।

রিবেরু: এটার জন্য কি শুধু শাসকগোষ্ঠী, এলিট গোষ্ঠী, নাকি গোটা  জাতি দায়ী?

খান: আমি এখানে একটু নির্দয় হয়ে বলব, মানে পেছনে ফিরে তাকাতে হবে আর কি, কার্ল মার্কস এবং ফ্রেডেরিক এঙ্গেলস কমিউনিস্ট পার্টির ইশতেহারে যে বাক্যটা জগদ্বিখ্যাত করে গেছেন—আজ পর্যন্ত যত সমাজ দেখা গেছে তাদের সকলের ইতিহাস হচ্ছে শ্রেণি সংগ্রামের ইতিহাস। তার মানেটা কী? তার নির্গলিত অর্থ হচ্ছে—সমাজে যে পরিবর্তন হয়, তার নেতৃত্ব থাকে একটা না একটা শ্রেণিতে। গোটা জাতিকে ধরলে আমরা এক ইঞ্চিও আগাতে পারব না। কাউকে গালি দেওয়ার জন্য নয়, বিশ্লেষণের খাতিরে বলব, এই সমাজের কর্ণধার যে শ্রেণি, তা শুধু রাষ্ট্রপতি, প্রধানমন্ত্রী নয়, কর্নধার শ্রেণি বলে একটা কিছু আছে, যাকে আমরা সিভিল সোসাইটি বলি, সেই গোটা শ্রেণি ইংরেজিমুখি হয়েছে। গোটা শ্রেণির শতকরা ১০০ জন না হোক, শতকরা ৯৯ জন ওই পথে গিয়েছে। এটাই সমাজকে নিয়ে গেছে ওই পথে। আমি এটাকে বলি—কান টানলে মাথা আসে। শাসক শ্রেণি যেদিকে যায়, সারাদেশ সেদিকে যাবে। আজকে বড়লোকেরা যা করে গ্রামের লোকেরা তা অনুসরণ করে। এখন এদের মধ্যে যে জাতীয় চেতনা দরকার—সেটা একেবারেই নেই। যে শ্রেণি নেতৃত্ব দিচ্ছে তাদের মধ্যে যদি জাতীয় চেতনা না আসে, তাহলে অন্যদের মধ্যেও আসবে না। এখন সত্যি কথা বলি, ৫২-তে ছাত্ররা প্রাণ দিয়েছে বাংলা ভাষার জন্যে, তখন বাঙালিদের মধ্যে উদীয়মান মধ্যবিত্ত শ্রেণি, যারা এখন শাসক শ্রেণিতে পরিণত হয়েছে। তারা যদি ওই আন্দোলন সমর্থন না করত, তাহলে গ্রামের কৃষকেরা একা একা আন্দোলন সফল হতে পারতেন না।
ইত্তেফাক, ১৭ আগস্ট ২০১৮

রাষ্ট্র এখন নিজেই বিচারের মুখোমুখি

[এই সাক্ষাৎকারটি সম্প্রতি দৈনিক বণিক বার্তার পক্ষ হইতে গ্রহণ করা হইয়াছিল। দীর্ঘ সাক্ষাৎকারটির প্রথম কিস্তি আজ ছাপানো হইল  — সম্পাদক।]

বণিক বার্তা: একাত্তরের যুদ্ধাপরাধীদের বিচার নিয়ে সৃষ্ট সংকটকে কিভাবে দেখছেন?

সলিমুল্লাহ খান: এখানে প্রেক্ষাপট দুটি। বাংলাদেশ প্রজাতন্ত্র হিসেবে জন্ম নিয়েছে একটি ঘটনার মধ্য দিয়ে। পাকিস্তান সৃষ্টির পর ২৩ বছর ধরে এখানে সংগ্রাম হয়েছে। সেটাকে আমরা বলি স্বাধীনতা বা স্বাধিকার আন্দোলন। ১৯৭১ সালে বাংলাদেশে চূড়ান্ত মুক্তিযুদ্ধ হয়েছে। ১৯৭৭ সালে লেখা  বাংলাদেশের রাজনৈতিক জটিলতা শীর্ষক প্রবন্ধে আহমদ ছফা লিখেছিলেন, বাংলাদেশে একটা মুক্তিযুদ্ধ হয়েছে, সেটা ভালো বা মন্দের জন্য হোক। হতে পারে এর ফল অন্যে আত্মসাৎ করেছে। কিন্তু মুক্তিযুদ্ধ হয়েছে। একে পাশ কাটিয়ে বাংলাদেশের কোনো ভবিষ্যৎ নেই। দুই, মুক্তিযুদ্ধের সময় এদেশের ৯৯ শতাংশ মানুষ বাংলাদেশ রাষ্ট্র সৃষ্টির পক্ষে একমত হয়েছিল। ঐতিহাসিক এ সত্য অস্বীকার করার উপায় নেই। তবে বাকি ১ শতাংশ লোক বাংলাদেশে ছিল যারা পাকিস্তান রাষ্ট্র চেয়েছিল। তাতেও কোনো অপরাধ হতো না, যদি না তারা পাকিস্তানি বাহিনীকে গণহত্যায় সহায়তা করত। এটাও একটা ঘটনা।

দুর্ভাগ্য, গণহত্যায় অংশ নেয়া পাকিস্তানি সেনারা বিচারের মুখোমুখি হওয়ার আগেই পালিয়ে যেতে সক্ষম হয়েছিল। এর আন্তর্জাতিক রাজনৈতিক কারণ আছে। বাংলাদেশের মুক্তিযুদ্ধে পাকিস্তানি সেনাবাহিনী নিঃশর্তভাবে আত্মসমর্পণ করেছিল। তাদের বিচার করা যাবে না, এমন কোনো কথা চুক্তিতে ছিল না। তারা আত্মসমর্পণ করে বাংলাদেশ-ভারত যৌথ কমান্ডের কাছে। যুদ্ধ শেষ হওয়ার পর বন্দিরা প্রথমে ভারতে যায় এবং সেখান থেকে তাদের পাকিস্তানে পাঠানো হয়। স্বীকার করতে হবে, তাদের বিচার হয়নি।

কিন্তু বাংলাদেশের যেসব রাজনৈতিক দল মুসলীম লীগ, জামায়াতে ইসলামীসহ আরো ছোট ছোট দল পাকিস্তান আর্মিকে সহায়তা করেছিল বাংলাদেশ স্বাধীন হওয়ার পর তাদের অনেকে দেশ ছেড়ে চলে যান। মুক্তিযুদ্ধে মুক্তিযুদ্ধবিরোধী খুব কম লোকই নিহত হয়েছে। বাংলাদেশের রাজাকার বা দালালদের গণহারে পিটুনি দেয়া হয়নি। হয়েছে বলে যে কথা প্রচারিত আছে তা সঠিক নয় ।

আরো কয়েকটি কথা বাজারে প্রচলিত আছে। যারা যুদ্ধ করেছিল তাদের মধ্যে যারা সবচেয়ে ভয়াবহ (যেমন আল বদরের কিছু লোক) তারা দেশ ছেড়ে চলে যায়। গোলাম আজমও দেশ ছেড়ে গিয়েছিলেন, পরে ফেরত এসেছেন। সংক্ষেপে বললে, জামায়াতে ইসলামীর অধিকাংশ লোক যারা পাকবাহিনীকে যুদ্ধে সহায়তা করেছেন, তারা বিচারের মুখোমুখী হননি। ফলে আমরা বলতে পারি প্রথম প্রেক্ষাপট — মুক্তিযুদ্ধ।

দ্বিতীয় প্রেক্ষাপট হলো বর্তমান মহাজোট সরকার তাদের বিচারের প্রতিশ্রুতি দিয়ে নির্বাচনে জিতেছিলেন। এটি পূরণ করতে বা অন্য কোনো কারণেই হোক তারা ট্রাইব্যুনাল তৈরি করেছেন। এর বিরুদ্ধে কিছু অপপ্রচার চলছে। আমি বলবো, যারা এসব করছে তারা জামায়াতের সমর্থক। যুক্তরাষ্ট্র সরকারের কাছে তারা চিঠি লিখছেন, বলেছেন এ ট্রাইব্যুনাল বৈধ নয়।

আমরা মনে করি জামায়াতের দাবি অসার। বৈধ বলতে আমরা আইনের পরিভাষায় যা বুঝি এটাও সেরকম বৈধ ট্রাইব্যুনাল। ট্রাইব্যুনালের আন্তর্জাতিক মান বলে একটা কথা আমরা বাজারে শুনি। কিন্তু এটা তো বাংলাদেশি ট্রাইব্যুনাল। কথাটা হলো, ইন্টারন্যাশনাল ক্রাইমস ট্রাইব্যুনাল; ইন্টারন্যাশনাল ট্রাইব্যুনাল ফর ক্রাইমস, তা নয়। ইন্টারন্যাশনাল শব্দটা এখানে ক্রাইমের বিশেষণ। এক দেশে যুদ্ধের সময় অন্য দেশের নাগরিক যে অপরাধ করেÑ এ জাতীয় অপরাধ আন্তর্জাতিক অপরাধ বলে, এ ট্রাইব্যুনাল তার বিচার করছে না। এ ট্রাইব্যুনাল বাংলাদেশি বিচারকদের  দ্বারা গঠিত। এর বিষয়বস্তু কিন্তু সাধারণ ফৌজদারি অপরাধ নয়। ইন্টারন্যাশনাল শব্দটি একটি ভদ্রশব্দ। আর ওয়ার ক্রাইমস ট্রাইব্যুনাল জনবোধ্য শব্দ । আর আমরা মুখে মুখে জনবোধ্য কথাটাই বলি। ১৯৭১ সালের স্বাধীনতা যুদ্ধের সময় এ দেশে যে অপরাধ হয়েছিল তা বিচারের জন্য এ দেশের একটি বৈধ সরকার এটি গঠন করেছে।

এখন যে কোন ট্রাইব্যুনালেরই সমালোচনা করা যাবে। যাবে না কেন? নুরেমবার্গ, টোকিও ট্রাইব্যুনালেরও সমালোচনা করা যাবে। সমালোচনা এক কথা নাকচ বা নিকুচি করা সম্পূর্ণ আর। বাংলাদেশের  ট্রাইব্যুনালকে নাকচ করে দেয়ার জন্য একটা আন্দোলন শুরু হয়েছে আন্তর্জাতিকভাবে। এই হচ্ছে বর্তমান সংকটের প্রেক্ষাপট। এ ট্রাইব্যুনাল বৈধ, এটি রাষ্ট্রীয়ভাবে আইনের উদ্যোগে গঠিত। আর এতে বাংলাদেশের জনসাধারণের সমর্থন আছে। যদি না থাকতো, তাহলে এ ট্রাইব্যুনাল গঠনের প্রতিশ্রুতি দিয়ে সরকার নির্বাচনে জিততে পারতো না। বিচার প্রক্রিয়ায় ক্রুটি থাকলে তা সংশোধনে উচ্চ আদালতে আপিলের ব্যবস্থাও তো আছে।

বণিক বার্তা: এ প্রেক্ষাপটে হিন্দুদের ওপর আক্রমণ হলো কেন?

সলিমুল্লাহ খান: যুদ্ধাপরাধের বিচারে গঠিত ট্রাইব্যুনালকে নাকচ (বা বানচাল) এবং এর বৈধতাকে চ্যালেঞ্জ করার জন্য যে প্রচারাভিযান শুরু হয়েছে সেটা শুধু কাগজে কলমে নয়, বাস্তবেও। যা ইস্যু নয় তাকে ইস্যু করছে । যা ইস্যু নয় সেটাকে ইস্যু না করলে যুদ্ধাপরাধ ট্রাইব্যুনালকে চ্যালেঞ্জ করা যাচ্ছে না। অতএব ইস্যু বদলানোর জন্য তারা এটা করছে। উদাহরণস্বরূপ: এমন কোনো দেশ নেই যেখানে দুচারজন নাস্তিক নেই। সেটা ইহুদি, খ্রিষ্টান এমনকি হিন্দুদের মধ্যেও রয়েছে। শিবনারায়ণ রায়ের মতো লোক নিত্য বলে গেছেন, আমি নাস্তিক, আমি নাস্তিক। লেখক সুনীল গঙ্গোপাধ্যায়ও হামেশা বলতেন, আমি নাস্তিক। কিন্তু শিবনারায়ণ রায় বা সুনীল গঙ্গোপাধ্যায়ের বিচার তো ভারত করেনি। মুসলিম সমাজেও এমন লোক থাকতে পারে।

কে নাস্তিক আর কে নয় এটা এখানে আন্দোলনের ইস্যু হয়ে গেল। ইসলামধর্মের প্রতিষ্ঠাতা হযরত মুহাম্মদ (সঃ) তাঁহাকে, তাঁহার পবিত্র নামের, নিন্দা করে এয়ুরোপে নিত্যদিন আন্দোলন চলছে। এর বিরুদ্ধে সারা বিশ্বের মুসলিম সমাজ বিক্ষুব্ধ। বাংলাদেশেও এধরনের কোনো কোনো তুচ্ছ লোক থাকতে পারে। তবে এখানকার ছাপা কোনো পত্রিকায় এ ধরনের কোনো কার্টুন ছাপানো যাবে না। এমন কোনো সিনেমা প্রেক্ষাগৃহে প্রদর্শন করা যাবে না। এখন নতুন যে ইন্টারনেট মিডিয়া এসেছে, যার ব্যবহার সর্বস্তরের মানুষ ভালো করে জানেও না, তার সুযোগ নিয়ে আমেরিকানরা ইউটিউবে একটি খারাপ ছবি তুলে দিয়েছে। এজন্য আমেরিকাতেও সে লোকের বিচার হচ্ছে। বাংলাদেশেও কিছু কিছু লোক এমন করেছে। তাদের বিরুদ্ধে ব্যবস্থা নেয়ার পদক্ষেপ নেয়া হচ্ছে।

কিন্তু আমার প্রশ্ন হলো, যুদ্ধাপরাধের বিচারে যখন ট্রাইব্যুনাল বসলো তখন কেন এ ইস্যুগুলোকে বড় করে সামনে আনা হচ্ছে। এটা অবশ্যই উদ্দেশ্যপ্রণোদিত। হয়তো এ বিচারকে দুর্বল করার জন্য কতগুলো লোক একে বাধাগ্রস্ত করার চেষ্টা করছে। আরেক দল এসে সেটাকে বড় করে বলছে নিন্দাকারীদের বিচার করো। উদ্দেশ্য কি? মুসলমানদের ধর্মীয় ঐক্যের মূল জায়গাটি হলো নবী হযরত মুহম্মদ (সঃ)। সে জায়গায় আঘাতের উদ্দেশ্য পরিস্কার। আপনাকে পাল্টা জিজ্ঞাসা করবো, আঘাতটা এ মুহূর্তে কেন? এ আঘাত বা তার বিচারের উদ্দেশ্যই হলো যুদ্ধাপরাধের বিচার ইস্যুকে গৌণ ও সন্দেহপূর্ণ করে তোলা। হিন্দুদের ওপর আক্রমণের কারণ একই।

২৫শে মার্চ রাতে পাকিস্তানি বাহিনী আক্রমণ প্রথমে করেছে ইকবাল হল আর জগন্নাথ হলে । বেশি করেছে। অন্য হলে যে আক্রমণ করেনি, সে কথা আমি বলছি না। ইকবাল হলে একজনও প্রাণে বাঁচেনি। সলিমুল্লাহ হলেও আক্রমণ হয়েছে। তবে জগন্নাথ হলকে তারা একেবারে ধুলিস্মাৎ করে দিয়েছে। এতেই বোঝা যায়, হিন্দুদের হিন্দু বলে পয়েন্ট আউট করা ১৯৪৮ সালের পর থেকে পাকিস্তান সরকারের বৈশিষ্ট্য ছিল। সেটারই পুনরাবৃত্তি হচ্ছে এখন। যুদ্ধাপরাধ ট্রাইব্যুনাল গঠিত হলো যে ধরনের অপরাধের কারণে সে ধরনের অপরাধই তো পুনরায় সংঘটিত হচ্ছে।

কয়েকদিন আগে বেগম খালেদা জিয়া একটি বিবৃতি দিলেন। খুব দুঃখ লাগলো, তিনি বললেন — আমরা খবর পেয়েছি সংখ্যালঘুদের ওপর আক্রমণ হচ্ছে। কিন্তু আক্রমণটা কারা করছে সে ব্যাপারে তিনি কোনো ইঙ্গিত দিলেন না। কবি ফরহাদ মজহারও বেগম জিয়ার মতো অভিযোগ করলেন দেশে গণহত্যা চলছে। আর তিনিও কোনোভাবেই উল্লেখ করলেন না সংখ্যালঘুদের নির্যাতনের বিষয়টি। চ্যানেল আইয়ে প্রচারিত তৃতীয় মাত্রায়ও তাঁকে দেখলাম। কয়েকটি নিবন্ধও লিখেছেন তিনি। তিনি ক্রমশ ভোল পাল্টাতে পারেন। তিনি স্পষ্ট পারেন।

মজহার লিখেছেন, এ পরিস্থিতিতে নাগরিকদের দিক থেকে সব পক্ষের কাছে কিছু দাবি তোলা খুব জরুরি। যাতে কয়েকটি আশু ও গুরুত্বপূর্ণ রাজনৈতিক বিষয়ে জাতীয় সম্মতি তৈরির পরিবেশ সৃষ্টি হয়। তাতে প্রথমেই থাকবে যে সব নাগরিকের বাড়িঘরে হামলা হয়েছে, জ্বালিয়ে দেয়া হয়েছে এবং উপাসনালয় ভেঙ্গে দেয়া হয়েছে, তাদের নিরাপত্তা নিশ্চিত করা। অনেকে বাড়িঘর হারিয়ে সর্বহারা হয়ে পথে বসেছে, তাদের আর্থিক সহযোগিতা দেয়া। ২. যারা পুলিশের গুলিতে নিহত হয়েছেন তারা যে পক্ষেরই হোক তাদের ক্ষতিপূরণের ব্যবস্থা করা। ৩. গণহত্যার নিরপেক্ষ তদন্ত করা এবং এ ধরনের পরিস্থিতি এড়ানোর নীতিমালা গ্রহণ করা। ৪. পুলিশকে জাতিসংঘের বিধান মেনে চলতে বাধ্য করা। তিনি কিন্তু কোথাও একবারও হিন্দু সম্প্রদায়ের নাম নেননি। মাত্র লিখেছেন, ‘যে সব নাগরিকদের’। এমন ভান করছেন যেন সব নাগরিকের ওপর হামলা হয়েছে।

অথচ এবার সংঘবদ্ধ কমিউনিটি হিসেবে হিন্দুদের বাড়িতে সিস্টেমেটিক্যালি আক্রমণ হয়েছে । অনেক সময় হয়তো বিভিন্ন অঞ্চলে দেখা যেত মুসলমানদের বাড়িতেও আক্রমণ হয়েছে। এযাত্রা ব্যাপক আকারে হিন্দুদের মন্দিরে-বাড়িতে আক্রমণ হয়েছে। একই ঘটনা ঘটেছিল রামুতে। তখন বৌদ্ধরা কি অপরাধ করেছিল? আমি পরিস্কার দেখতে পাচ্ছি রামুর ঘটনা যারা ঘটিয়েছিল তারা ছিল অনেক বেশি কৌশলী। কিন্তু এবারেরটা পরিস্কার বোঝা যাচ্ছে। এতে স্পষ্ট হয়ে গেল রামুর ঘটনাও কারা ঘটিয়েছিল। জামায়াতে ইসলামী ঘটিয়েছিল। ওখানে পবিত্র কোরআন শরিফ অবমাননাকে কেন্দ্র করে একজন বাঙ্গালি বৌদ্ধকে দায়ী করে ওই আক্রমণ চালানো হয়েছে। সেটা হয়েছিল পরীক্ষামূলক বা পাইলট প্রজেক্টের মতো। এখন তারা সারা দেশে এটি করল। যুদ্ধাপরাধ ট্রাইব্যুনালে বিচার নিয়ে যে সহিংসতা তৈরি হয়েছে সেটাকে বাদ দিয়ে রামুর ঘটনা কিছু বোঝা যাবে না।

ইন্টারনেটে নবী করিমের (সঃ) নামে অবমাননাকর প্রচার কেন? হিন্দুদের বাড়িতে কেন আক্রমণ হচ্ছে? একা একা কোনটাই বোঝা যাবে না। তিনটি ঘটনাকে এক জায়গায় দাঁড় করালে দেখা যাবে সবগুলোরি উদ্দেশ্য একটাই — যুদ্ধাপরাধের বিচারটা থামিয়ে দেয়া।

বণিক বার্তা: তাহলে তো মনে হয় সরকার যে প্রক্রিয়ায় এগোচ্ছে এর মধ্যে কোন ত্রুটি ছিল না। ত্রুটি না থাকলে শাহবাগে গণজাগরণ মঞ্চ কেন তৈরি হল?

সলিমুল্লাহ খানত্রুটি একশ থাকতে পারে, কিন্তু কোন মৌলিক ত্রুটি ছিল না। মহামতি লেনিন বলেছেন, যে কোন কাজ করে না সে কোন ভুলই করে না। কাজ করলে ভুল হবে। তবে মৌলিক ভুল করা চলবে না। আমি বলব, সরকার যুদ্ধাপরাধীদের বিচারের যে আয়োজন করেছে তা ভুল নয়। বিচার প্রক্রিয়ায় ভুল আছে কিনা, সেটা বিশেষজ্ঞরা বলবেন। তবে ট্রাইব্যুনাল গঠনের ব্যাপারে আগেই বলেছি, এটা তাদের নির্বাচনী প্রতিশ্রুতি ছিল। কিন্তু সেখানে কাকে বিচারক নিয়োগ করা হবে, কাকে ক্রিমিনাল প্রসিকিউটর করা হবে প্রভৃতি বিষয়ে আমি বলতে পারব না।

বণিক বার্তা: এসব ক্ষেত্রে তো আঁতাতের অভিযোগ উঠেছে…

সলিমুল্লাহ খান: এগুলো রাজনৈতিক অভিযোগ। এসব তো থাকবেই। কোন দেশের বিচার ব্যবস্থা অরাজনৈতিক? জামায়াতের কোন উকিলকে দিয়ে আপনি ট্রাইব্যুনাল গঠন করবেন? তাহলে এখানে ভুল কোথায়? দেখতে হবে, যাদের নিয়োগ করা হয়েছে তাদের যোগ্যতা আছে কিনা। তাদের কেউ হয়তো আওয়ামী লীগের মধ্যে থাকতে পারে। এখানে আমি আপনার সঙ্গে উকিল হিসেবে কথা বলছি না। বলছি, যুদ্ধাপরাধের বিচার জনগণের ইচ্ছার বহিঃপ্রকাশ কিনা। সরকার টেকনিকালি যোগ্যদের নিয়েছে কিনা সে ব্যাপারে অনেকের অভিযোগ আছে। ত্রুটি থাকতেই পারে। সে ব্যাপারে তো আমি জবাবদিহি করব না। আমি আইনমন্ত্রী বা অ্যাটর্নি জেনারেল নই। আমি দেশের একজন সাধারণ নাগরিক। আমি মনে করি, এ বিচার ১৯৭২ সালেই হওয়া উচিত ছিল। ১৯৭৫ সালের পর যুদ্ধাপরাধী হিসেবে যারা বন্দি ছিল, জেনারেল জিয়াউর রহমান তাদের মুক্ত করে দিয়েছেন। ঐ বছরের ৩১ ডিসেম্বরের মধ্যে তিনি প্রায় ১০-১৫ হাজার লোকের মুক্তি দেন। এগুলো গোপন করে কার লাভ?

দেখছি, আমাদের কিছু তরুণ বুদ্ধিজীবীও গোপন করার অপরাধটুকু করছেন। তাঁরা নিরন্তর বলে চলেছেন শেখ মুজিবুর রহমান সাহেব সব অপরাধীকে মাফ করে দিয়েছিলেন। আমি শেখ সাহেবের ভক্ত না হলেও মিথ্যা কথা তো বলতে পারি না। যারা জ্বালাও-পোড়াও, খুন, ধর্ষণের মত অপরাধ করেছে তাদের ছাড়া বাকিদের তিনি মাফ করে দিয়েছেন। এটা করে তিনি তো রাষ্ট্রনায়কসুলভ কাজই করেছেন। তার ত্র“টি থাকতে পারে। তবে যেটা তার ত্রুটি নয়, সেটাকে ত্রুটি হিসেবে তার ওপর চাপান কি কোন ভাল মানুষের কাজ? এটা কি ন্যায়বিচার হল? যুদ্ধাপরাধ ট্রাইব্যুনাল গঠন বিলম্বে হলেও এটা ন্যায়বিচার প্রতিষ্ঠার পদক্ষেপ। ন্যায়বিচার প্রতিষ্ঠা ছাড়া আমাদের রাষ্ট্র এগুতে পারবে না।

বণিক বার্তা: সম্প্রতি রামুতে বা ২০০১ সালে সাতক্ষীরায় যে ঘটনা ঘটেছিল, সেগুলোর বিচার না হওয়ার জন্যই কি এবার তারা সাহস পেল?

সলিমুল্লাহ খান: যারা মনে করে এখানকার হিন্দু নাগরিকদের উপর আক্রমণ করলে রাজনৈতিক ফায়দা লোটা যাবে, তারা এটা করেছে। কাদের ফায়দা হয়েছে সেটাও সবাই জানে। ২০০১ সালে কার ফায়দা হয়েছিল? এখন হয়তো একই ফায়দার জন্য তারা এসব করছে। কিন্তু তারা একটি বিষয় ভুলে যাচ্ছেন, এটা ফৌজদারি অপরাধ শুধু নয়; এটা রাষ্ট্রদ্রোহিতামূলক অপরাধ। কারণ ধর্ম, ভাষা, নৃতত্ত্ব এসবের ভিত্তিতে রাষ্ট্রের কোন গোষ্ঠীর উপর আক্রমণ দেশদ্রোহিতার শামিল। রাষ্ট্র এটাকে সাধারণ ফৌজদারি অপরাধ হিসেবে দেখলেও আমি মনে করি তা যথেষ্ট নয়। ১৯৯২ সালে ভারতে বাবরি মসজিদ ভাঙ্গার পর বোম্বে ও অন্যান্য জায়গায় যে সাম্প্রদায়িক দাঙ্গা হয়েছিল, সেটাকে আসলে দাঙ্গা বলা যায় না। তখন এক পক্ষ অপর পক্ষকে নিধন করেছে। একে দাঙ্গা বলা হবে কেন? এটাই প্রকৃতপক্ষে গণহত্যা। কিন্তু দুর্ভাগ্যের বিষয় বেগম খালেদা জিয়া এবং ফরহাদ মজহারের মত লোকেরা এখন বলছেন গণহত্যার বিচার করতে হবে। এটা গণহত্যা শব্দটির নিকৃষ্ট ও বিকৃত ব্যবহার। আমি এসব মৃত্যু সমর্থন করি না। কিন্তু সাম্প্রতিক এসব মৃত্যুকে গণহত্যা বলাটা ঠিক হয়নি।

বণিক বার্তা: এখন যে পরিস্থিতি তৈরি হয়েছে, সেখান থেকে উত্তরণের পথ কি? বিচার না ফাঁসি?

সলিমুল্লাহ খান: মনে করেন, আপনার দেশ শত্র“দের দ্বারা আক্রান্ত। ধরুন আপনার দেশকে চীন বা আমেরিকা এসে আক্রমণ করেছে। আপনিই বলেন, এর থেকে উত্তরণের পথ কি? আমেরিকা ইরাক আক্রমণ করেছে। তারা এর নাম দিয়েছে অপারেশন ইরাকি ফ্রিডম। কিন্তু ইরাকের কয়জন লোক তার সঙ্গে সহযোগিতা করেছে? ইরাকের একটি অংশ সাদ্দাম হোসেনকে পছন্দ করত না। শিয়ারা করত না। কুর্দিরা করত না — তারা সুন্নি। ত্রিমুখী বিভক্তির কারণে কিছু লোক আমেরিকাকে সহযোগিতা করেছে। তারা জাতির অতি ক্ষুদ্রাংশ। যদি কোনদিন ইরাক স্বাধীন হয় তাহলে এ যুদ্ধাপরাধীদের বিচার হবে। যে কোন কারণে হোক কোলাবরেশন করাটা যুদ্ধাপরাধ। কাউকে হত্যা করা ধর্ষণ করা মানবতাবিরোধী অপরাধ। এক্ষেত্রে স্বাধীন ইরাকের কর্তব্য কি হবে?

কোন যুদ্ধে যদি আপনার জেতার সম্ভাবনা থাকে, তাহলে মাঝে মাঝে আপনি পশ্চাদপসরণ করতে পারেন। কিন্তু এমন কোন সম্ভাবনা যদি না থাকে, তাহলে মৃত্যু নিশ্চিত জেনেও লড়াই করতে হবে। বাংলাদেশকে বাইরে থেকে কেউ আক্রমণ করলে দেশপ্রেমিক হিসেবে আপনি যে পজিশন নিতেন, সে পজিশন নিতে হবে। প্রত্যেক নাগরিককে স্বেচ্ছায় মুক্তিযুদ্ধে যেতে হবে। আমি মনে করি বর্তমান সংকট সে রকম হয়নি। যদিও অনেকে গৃহযুদ্ধের হুমকি দিচ্ছে।

বর্তমানে যারা বিচারাধীন আছেন, সরকারের দৃষ্টিতে তারা অভিযুক্ত। যতক্ষণ পর্যন্ত অপরাধ প্রমাণিত না হয়, ততক্ষণ তারা অপরাধী নন। এখন পর্যন্ত তিনজনের মামলার রায় হয়েছে। রায়ের ব্যাপারে আমরা মতপ্রকাশ করতেই পারি। এতে আদালত অবমাননা হয় না। আদালতের যে কোন রায় সম্পর্কে মন্তব্য করা যায়। ন্যায়বিচার না পাওয়ার কথাটি অভিযুক্ত, অপরাধী বা বিচারপ্রার্থী যে কোন পক্ষই বলতে পারে। কিন্তু এ ট্রাইব্যুনালের বিরুদ্ধে অপপ্রচার যারা চালাচ্ছেন তারা বলছেন ১৯৭১ সালের প্রকৃত অপরাধীদের বিচার না করে বিরোধীদলের শীর্ষস্থানীয় নেতাদের বিচার করা হচ্ছে।

এ জাতীয় প্রচারণা যে মতলবে করা হচ্ছে সেই মতলবেই রামুতে বৌদ্ধ মন্দিরে হামলা করা হয়েছে। আমার দৃঢ় বিশ্বাস একই মতলবে হিন্দু মন্দির কি ঘরবাড়িতে আক্রমণ করা হয়েছে।

বণিক বার্তা: রাষ্ট্র এক্ষেত্রে কি করতে পারে?

সলিমুল্লাহ খান: রাষ্ট্র নাগরিকদের জানমালের নিরাপত্তা দিতে প্রতিশ্র“তিবদ্ধ। রাষ্ট্রকে নিরাপত্তা দিতে হবে। ব্যর্থ হলে সরকারকে পদত্যাগ করতে হবে। ধরে নিতে হবে, রাষ্ট্রের বিরুদ্ধে বিপ্লব হয়েছে। অর্থাৎ রাষ্ট্র এখন নিজেই বিচারের মুখোমুখি। এটা এখন পরীক্ষার বিষয়।

রাষ্ট্রের বাইরে জনগণেরও দায়িত্ব আছে। আমরা যাকে বলি সিবিল সোসাইটি বা জাতীয় সমাজ তাদেরও চেষ্টা করতে হবে। জনমত গঠনের কাজ আছে। ৯৯ শতাংশ জনগণকে যদি একমত করা যায়, তাহলে কোন সহিংসতা হবে না। মনে রাখা দরকার এখন যুদ্ধাপরাধীদেরও অনেক ক্ষমতা হয়েছে।

কেউ ব্যক্তিগতভাবে সহিংসতা করলে রাষ্ট্র কি করবে? চাঁপাইনবাবগঞ্জে কানসাট বিদ্যুৎকেন্দ্রে আগুন দেয়া হল। রাষ্ট্র যদি নাগরিকের নিরাপত্তার জন্য ডাকাতের উপর গুলি না চালায়, তাহলে নাগরিকের জীবন রক্ষা করবে কি করে? সে ডাকাত ব্যক্তি হিসেবে বা দলবদ্ধ হয়েও আসতে পারে। সেটাকে তো দমন করতেই হবে। পুলিশকে নির্মমভাবে আগুন দিয়ে পুড়িয়ে মারার চেষ্টা হচ্ছে। সেক্ষেত্রে পুলিশ কি করবে? বলছি না পুলিশের প্রত্যেকটি কাজ সমর্থনযোগ্য। দায়িত্ব পালনে ব্যর্থতার কারণে বহু পুলিশকে এখন অপসারণ, ট্রান্সফার করা হচ্ছে। সেগুলো সঠিক না বেঠিক তা বলার ক্ষমতা আমার নেই। পুলিশ ও ম্যাজিস্ট্রেটের দায়িত্ব হল, নাগরিক ও সমষ্টি হিসেবে রাষ্ট্রকে রক্ষা করা। সেটা করতে গিয়ে যে রাষ্ট্রকে আক্রমণ করে, সে স্বদেশি বা বিদেশি যেই হোক, পুলিশ তাকে মোকাবেলা করবেই।

বণিক বার্তা: মহিলা ও শিশুদেরও মটিভেশন করে নিয়ে আসা হচ্ছে আন্দোলনে…

সলিমুল্লাহ খান: বর্তমানে শাসকশ্রেণি (আওয়ামী লীগ বা বিএনপি বা জাতীয় পার্টি) গ্রামে ধনী কৃষকভিত্তিক ও শহরে মধ্যবিত্তভিত্তিক। তাদের একটা শ্রেণিচরিত্র আছে। আমি মার্কসের সেই বিশ্লেষণের দিকে যাচ্ছি না। সেটা যদি বলেন, বর্তমান সরকারের নীতিতে তো অনেক রকম গলদ আছে। প্রথম গলদ হল, ৪২ বছর পর বিচার করা। গ্রামে তারা কিছুটা গণবিচ্ছিন্ন হয়েছে। সেই বিচ্ছিন্নতার সুযোগ সমাজতান্ত্রিক সাম্যবাদী দলগুলোর নেয়ার কথা ছিল। তারা সেটা নিতে পারেনি।

দেখবেন, ফরাশি বিপ্লবের সময় এ রকম একটি কৃষক অভ্যুত্থান হয়। এক বছর ধরে লড়াই চলে এবং তাতে ২০ হাজার লোক নিহত হয়। ফরাশি বিপ্লব পৃথিবীর শ্রেষ্ঠ বিপ্লবগুলোর একটি। এটিকে আমরা বুর্জোয়া বিপ্লব বলি। সেই বিপ্লবেও প্রতিক্রিয়াশীল কৃষকরা পুরোহিতদের নেতৃত্বে রাজতন্ত্রকে পুনরুদ্ধারে লড়াইয়ে নেমেছিল। সেখানকার ভঁদে প্রদেশে কৃষকদের বিরুদ্ধে রাষ্ট্রকে নির্যাতনমূলক ব্যবস্থা নিতে হয়েছিল। কারণ ফ্রান্স তখন চতুর্দিক থেকে আক্রান্ত। তখন দেশের মধ্যে যারা রাজতন্ত্রীদের পক্ষ হয়ে কাজ করেছিল, তাদের মৃত্যুদণ্ড দেয়া হয়েছে। তাতে অনেক নিরাপরাধ লোকেরও মৃত্যু হয়েছে। নেপোলিয়নের সঙ্গে যুদ্ধে প্রতিবিপ্লবীরা কয়েক লাখ লোককে হত্যা করেছে। সেটার কথা তো কেউ বলে না?

আমরা কথায় কথায় বলি এয়ুরোপে মৃত্যুদণ্ড রহিত হয়েছে, বাংলাদেশেও রহিত করা উচিত। আমি এয়ুরোপীয়দের জিজ্ঞাসা করি, আফগানিস্তান ও ইরাকে যেসব লোককে হত্যা করা হয়েছে তা কি পরোক্ষ মৃত্যুদণ্ড নয়? তারা রাষ্ট্রের সীমানার মধ্যে মৃত্যুদণ্ড না দিলেও তা রফতানি করেন। গিলোটিনে কেটে যেসব লোককে মৃত্যুদণ্ড দেয়া হয়েছে, তাদের ৯৯ শতাংশই ছিল বিপ্লব বিরোধী। বিপ্লব জিনিসটাই নির্মম প্রক্রিয়া। মাও সেতুং বলেছেন, বিপ্লব মানে ভোজসভা বা প্রবন্ধ রচনা নয়। বিপ্লব বলপ্রয়োগের ঘটনা, যার মধ্যস্থতায় এক শ্রেণি আরেক শ্রেণিকে ক্ষমতা থেকে উচ্ছেদ করে।

১৯৭১ সালের ঘটনাও এক রকম বিপ্লব ছিল। আমাদের দুর্ভাগ্য, এর ফল আমরা পুরোপুরি ঘরে তুলতে পারিনি। তাই আহমদ ছফার সেই কথাটিই আমি স্মরণ করি। ১৯৭৭ সাল নাগাদ লেখা বাংলাদেশের রাজনৈতিক জটিলতা নামক প্রবন্ধে তিনি বলেছেন, মুক্তিযুদ্ধকে পাশ কাটিয়ে বাংলাদেশের কোন ভবিষ্যৎ নেই। কাজেই ভবিষ্যতে বাংলাদেশ কোন ধরনের রাষ্ট্র হিসেবে থাকবে তা নির্ভর করছে বর্তমান চ্যালেঞ্জ মোকাবেলার উপর। যুদ্ধাপরাধীদের বিচারের উদ্যোগ নিয়েও কেউ যদি তা করতে না পারে, তাহলে গণপ্রজাতন্ত্র আকারে বাংলাদেশ থাকবে কিনা সন্দেহ আছে।

(অনুলিখন: জহিরুল ইসলাম)

১৩ মার্চ ২০১৩, সর্বজন, বুলেটিন ৩৩
১৪ মার্চ ২০১৩, সর্বজন, বুলেটিন ৩৪
১৫ মার্চ ২০১৩, সর্বজন, বুলেটিন ৩৫